BAGIAN 3
KEWAJIBAN MENGETAHUI SIFAT WAJIB,
MUSTAHIL, DAN JAI’Z BAGI ALLAH DAN RASUL SERTA PEMBAHASAN TENTANG TAQLID
[صــــ] (وَ يَجِبُ عَلَى كُلِّ مُكَلَّفٍ
شَرْعًا أَنْ يَعْرِفَ مَا يَجِبُ فِيْ حَقِّ مَوْلَانَا جَلَّ وَ عَزَّ، وَ مَا
يَسْتَحِيْلُ، وَ مَا يَجُوْزُ. وَ كَذَا يَجِبُ عَلَيْهِ أَنْ يَعْرِفَ مِثْلَ
ذلِكَ فِيْ حَقِّ الرُّسُلِ عَلَيْهِمُ الصَّلاَةُ وَالسَّلَامُ(
Bagi
setiap mukallaf secara syar‘i wajib mengetahui sifat wājib, mustaḥīl, dan
jā’iz bagi Allah jalla wa ‘azza. Begitu pula wajib baginya mengetahui
sifat-sifat tersebut bagi para Rasūl a.s.
Syarh
[شـــــ] يَعْنِيْ أَنَّهُ يَجِبُ شَرْعًا
عَلَى كُلِّ مُكَلَّفٍ، وَ هُوَ الْبَالِغُ الْعَاقِلُ، أَنْ يَعْرِفَ مَا ذُكِرَ،
لِأَنَّهُ بِمَعْرِفَةِ ذلِكَ يَكُوْنُ مُؤْمِنًا مُحَقِّقًا لِإِيْمَانِهِ عَلَى
بَصِيْرَةٍ فِيْ دِيْنِهِ.
Maksudnya
sungguh secara syar‘i wajib bagi setiap mukallaf – yaitu orang yang bāligh dan
berakal – mengetahui hal tersebut, sebab dengan mengetahuinya, ia akan menjadi
mu’min yang memastikan keimanannya atas dasar pengetahuan agama.
وَ إِنَّمَا قَالَ: "يَعْرِفُ" وَ لَمْ يَقُلْ "يَجْزِمُ" إِشَارَةً إِلَى أَنَّ الْمَطْلُوْبَ فِيْ عَقَائِدِ الْإِيْمَانِ
الْمَعْرِفَةُ، وَهِيَ الْجَزْمُ الْمُطَابِقُ عَنْ دَلِيْلٍ، وَ لَا يَكْفِيْ
فِيْهَا التَّقْلِيْدُ، وَ هُوَ الْجَزْمُ الْمُطَابِقُ فِيْ عَقَائِدِ
الْإِيْمَانِ بِلَا دَلِيْلٍ.
Kitab
Asal mengatakan: “Ya‘rifu (mengetahui)”, tidak mengatakan: “Yajzimu (mantap)”,
sebagai isyarat bahwa yang dituntut dalam akidah-akidah keimanan adalah
ma‘rifat, yaitu kemantapan yang sesuai dengan dalil. Dalam hal ini tidak cukup
taqlīd, yaitu kemantapan yang sesuai dengan kaidah-kaidah keimanan tanpa dalil.
وَ إِلَى وُجُوْبِ الْمَعْرِفَةِ وَ عَدَمِ
الْاِكْتِقَاءِ بِالتَّقْلِيْدِ ذَهَبَ جُمْهُوْرُ أَهْلِ الْعِلْمِ، كَالشَّيْخِ
أَبِي الْحَسَنِ الْأَشْعَرِيِّ وَ الْقَاضِيْ أَبِيْ بَكْرٍ الْبَاقِلَانِيْ وَ
إِمَامِ الْحَرَمَيْنِ، وَ حَكَاهُ ابْنُ الْقَصَّارِ عَنْ مَالِكٍ أَيْضًا.
Mayoritas
ulama, seperti Syaikh Abul-Ḥasan al-Asy‘arī, al-Qādhī Abū
Bakr al-Bāqilānī, dan Imām al-Ḥaramain berpendapat atas wajibnya
ma‘rifat dan tidak cukupnya taqlīd. Hal demikian juga diriwayatkan
Ibn-ul-Qashshār dari Imām Mālik.
ثُمَّ اخْتَلَفَ الْجُهُوْرُ الْقَائِلُوْنَ
بِوُجُوْبِ الْمَعْرِفَةِ، فَقَالَ بَعْضُهُم: الْمُقَلِّدُ مُؤْمِنٌ إِلَّا
أَنَّهُ عَاصٍ بِتَرْكِ الْمَعْرِفَةِ الَّتِيْ يُنْتِجُهَا النَّظَرُ
الصَّحِيْحُ”، وَ قَالَ بَعْضُهُمْ: “إِنَّهُ مُؤْمِنٌ وَ لَا يَعْصِيْ إِلَّا
إِذَا كَانَ فِيْهِ أَهْلِيَةٌ لِفَهْمِ النَّظَرِ”، وَ قَالَ بَعْضُهُمْ:
الْمُقَلِّدُ لَيْسَ بِمُؤْمِنٍ أَصْلًا”، وَ قَدْ أَنْكَرَهُ بَعْضُهُمْ.
Kemudian
mayoritas ulama yang berpendapat atas wajibnya ma‘rifat berbeda pendapat.
Sebagian berpendapat, muqallid (orang yang taqlīd) berstatus mu’min, namun ia
ma‘shiat sebab meninggalkan ma‘rifat yang dihasilkan dari proses berpikir yang
benar; sebagian lagi berpendapat, ia mu’min dan tidak berma‘shiat kecuali bila
memang mempunyai kemampuan memahami pemikiran; dan sebagian lain berpendapat,
ia tidak mu’min sama sekali, dan pendapat ini diingkari ulama lainnya.
وَ لِإِمَامِ الْحَرَمَيْنِ فِي الشَّامِلِ
تَقْسِيْمُ الْمُكَلَّفِ إِلَى أَرْبَعَةِ أَقْسَامٍ:
Dalam
kitab asy-Syāmil Imām al-Ḥaramain mempunyai konsep
pembagian mukallaf pada empat bagian:
فَمَنْ عَاشَ بَعْدَ الْبُلُوْغِ زَمَنًا يَسَعَهُ
لِلنَّظَرِ فِيْهِ وَ نَظَرَ لَمْ يُخْتَلَفْ فِيْ صِحَّةِ إِيْمَانِهِ؛ وَ إِنْ
لَمْ يَنْظُرْ لَمْ يُخْتَلَفْ فِيْ عَدَمِ صِحَّةَ إِيْمَانِهِ؛
Orang
yang setelah bāligh hidup dalam waktu yang cukup digunakan untuk melakukan
pemikiran dan ia melakukannya, maka keabsahan imannya tidak diperselisihkan; Bila ia tidak melakukannya, maka
ketidakabsahan imannya tidak diperselisihkan;
وَمَنْ عَاشَ بَعْدَهُ زَمَنًا لَا يَسَعُهُ
النَّظَرُ وَشَغَّلَ ذلِكَ الزَّمَانَ الْيَسِيْرَ بِمَا يَقْدِرُ عَلَيْهِ فِيْهِ
مِنْ بَعْضِ النَّظَرِ لَمْ يُخْتَلَفْ فِيْ صِحَّةِ إِيْمَانِهِ؛
Orang
yang setelah bāligh hidup dalam waktu yang tidak cukup digunakan untuk
melakukan pemikiran, namun waktu tersebut digunakannya untuk melakukan
pemikiran semampunya, maka keabsahan imannya tidak diperselisikan;
وَإِنْ أَعْرَضَ عَنِ اسْتِعْمَالِ فِكْرِهِ فِيْمَا
يَسَعُهُ ذلِكَ الزَّمَانَ الْيَسِيْرَ بِمَا يَقْدِرُ عَلَيْهِ فِيْهِ مِنَ
النَّظَرِ فَفِيْ صِحَّةِ إِيْمَانِهِ قَوْلَانِ، وَ الْأَصَحُّ عَدَمُ الصِّحَّةِ.
dan
Bila ia memalingkan pikirannya pada waktu yang sedikit itu, dari melakukan
pemikiran, maka terkait keabsahan imannya ada dua pendapat, dan pendapat
al-Ashaḥḥ
menyatakan ketidakabsahannya.
قُلْتُ وَ لَعَلَّ هذَا التَّقْسِيْمُ إِنَّمَا هُوَ
فِيْمَنْ لَا جَزْمَ عِنْدَهُ بِعَقَائِدِ الْإِيْمَانِ أَصْلًا وَ لَوْ
بِالتَّقْلِيْدِ.
Aku
katakan: “Mungkin pembagian ini hanya untuk orang yang sama sekali tidak
mempunyai kemantapan atas kaidah-kaidah keimanan, meskipun dengan cara taqlīd.”
وَ ذَهَبَ غَيْرُ الْجُهُوْرِ إِلَى أَنَّ النَّظَرَ
لَيْسَ بِشَرْطٍ فِيْ صِحَّةِ الْإِيْمَانِ، بَلْ وَ لَيْسَ بِوَاجِبٍ أَصْلًا، وَ
إِنَّمَا هُوَ مِنْ شُرُوْطِ الْكَمَالِ فَقَطْ، وَ قَدِ اخْتَارَ هذَا الْقَوْلَ
الشَّيْخُ الْعَارِفُ الْوَلِيُّ ابْنُ أَبِيْ جَمْرَةَ وَ الْإِمَامُ
الْقُشَيْرِيُّ وَ الْقَاضِيْ أَبُو الْوَلِيْدِ بْنُ رُشْدٍ وَ الْإِمَامُ
الْغَزَالِيُّ وَ جَمَاعَةٌ.
Selain
mayoritas ulama berpendapat, bahwa pemikiran (atas waḥdāniyah
Allah) tidak menjadi syarat keabsahan iman, bahkan sama sekali tidak wajib,
namun hanya merupakan syarat kesempurnaan. Asy-Syaikh al-‘Ārif al-Walī Ibn Abī
Jamrah, al-Imām al-Qusyairī, al-Qādhī Abul-Walīd bin Rusyd, al-Imām al-Ghazālī,
dan segolongan ulama lain memilih pendapat ini.
وَ الْحَقُّ الَّذِيْ يَدُلُّ عَلَيْهِ الْكِتَابُ وَ
السُّنَّةُ وُجُوْبُ النَّظَرِ الصَّحِيْحِ مَعَ التَّرَدُّدِ فِيْ كَوْنِهِ
شَرْطًا فِيْ صِحَّةِ الْإِيْمَانِ أَوْ لَا. وَ الرَّاجِحُ أَنَّهُ شَرْطٌ فِيْ
صِحَّتِهِ.
Kebenaran
yang ditunjukkan al-Qur’ān dan as-Sunnah adalah wajibnya melakukan pemikiran
yang benar, dan belum jelas apakah hal ini menjadi syarat keabsahan iman atau
tidak. Namun pendapat ar-Rājiḥ menyatakan hal tersebut
merupakan syarat keabsahan iman.
وَ قَدْ عَزَّا ابْنُ الْعَرَبِيُّ الْقَوْلَ
بِأَنَّهُ تَعَالَى يُعْلَمُ بِالتَّقْلِيْدِ إِلَى الْمُبْتَدِعَةِ، وَ نَصَّهُ
فِيْ كِتَابِهِ “الْمَتَوَسِّطُ فِي الْاِعْتِقَادِ”: اعْلَمُوْا عَلَّمَكُمُ
اللهُ أَنَّ هذَا الْعِلْمَ الْمُكَلَّفَ بِهِ لَا يَحْصُلُ ضَرُوْرَةً وَ لَا
إِلْهَامًا، وَ لَا يَصِحُّ التَّقْلِيْدُ فِيْهِ، وَ لَا يَجُوْزُ أَنْ يَكُوْنَ
الْخَبَرُ طَرِيْقًا إِلَيْهِ، وَ إِنَّمَا الطَّرِيْقُ إِلَيْهِ النَّظَرُ.
Ibn
al-‘Arabī menisbatkan pendapat yang menyatakan bahwa Allah ta‘ālā dapat
diyakini dengan taqlīd, kepada ahli bid‘ah. Redaksinya dalam kitabnya
al-Mutawassith yang membahas tentang i‘tiqad: “Ketahuilah – semoga Allah
mengajari kalian – , sungguh keyakinan atas akidah-akidah tauhid yang
ditaklifkan ini tidak dapat diperoleh secara dharuri (langsung tanpa pemikiran)
dan secara ilham, tidak sah taqlid untuknya, dan tidak mungkin khabar
(al-Qur’ān dan al-Ḥadīts)
menjadi jalan untuk mencapainya. Jalannya hanyalah melakukan proses pemikiran.
وَ رَسْمُهُ أَنَّهُ الْفِكْرُ الْمُرَتَّبُ فِي
النَّفْسِ عَلَى طَرِيْقٍ يُفْضِيْ – إِلَى الْعِلْمِ أَوِ الظَّنِّ يَطْلُبُ مَنْ
قَامَ بِهِ عِلْمًا فِي الْعِلْمِيَّاتِ أَوْ غَلَبَةِ ظَنٍّ فِي الظُّنُوْنَاتِ،
وَ لَوْ كَانَ هذَا الْعِلْمُ يَحْصُلُ ضَرُوْرَةً لَأَدْرَكَ ذلِكَ جَمِيْعُ
الْعُقَلَاءِ، أَوْ إِلْهَامًا لِوَضَعَ اللهُ تَعَالَى ذلِكَ فِيْ قَلْبِ كُلِّ
حَيٍّ لَيَتَحَقَّقَ بِهِ التَّكْلِيْفُ، وَ أَيْضًا فَإِنَّ الْإِلْهَامَ نَوْعُ
ضَرُوْرَةٍ، وَ قَدْ أَبْطَلْنَا الضَّرُوْرَةَ.
Sementara
definisi rasm dari nazhar (pemikiran) adalah proses berpikir yang teratur dalam
hati berdasarkan metode yang dapat mengantarkan pada keyakinan atau pada dugaan
bagi pelakunya, yang dengannya ia mencari keyakinan dalam hal-hal yang bersifat
keyakinan, atau mencari dugaan kuat dalam hal-hal yang bersifat zhanni.
Andaikan ilmu ini dapat diperoleh secara dharuri, niscaya semua orang berakal
dapat memahaminya, atau dapat diperoleh secara ilham niscaya Allah ta‘ālā akan
meletakkan ilmu tersebut di setiap hati orang hidup, agar taklif benar-benar
dihasilkan dengannya. Selain itu, sungguh ilham termasuk macam dharuri yang
sudah aku batalkan.
وَ لَا يَصِحُّ أَنْ يُقَالَ أَنَّهُ تَعَالَى
يُعْلَمُ بِالتَّقْلِيْدِ كَمَا قَالَ جَمَاعَةٌ مِنَ الْمُبْتَدِعَةِ، لِأَنَّهُ
لَوْ عُرِفَ بِالتَّقْلِيْدِ لَمَا كَانَ قَوْلُ وَاحِدٍ مِنَ الْمُقَلَّدِيْنَ
أَوْلَى بِالْاِتْبَاعِ وَ الْاِنْقِيَادِ إِلَيْهِ مِنَ الْآخَرِ، كَيْفَ وَأَقْوَالُهُمْ
مُتَضَادَّةٌ وَ مُخْتَلِفَةٌ.
Tidak
sah dikatakan bahwa Allah ta‘ālā dapat diyakini dengan taqlid, sebagaimana
pendapat segolongan ahli bid‘ah. Sebab, andaikan Allah dapat diyakini dengan
taqlid, niscaya pendapat salah seorang yang ditaqlidi tidak lebih utama diikuti
dan dipatuhi daripada selainnya. Bagaimana (pula), sementara pendapat mereka
berkesebalikan dan bertentangan.
وَ لَا يَجُوْزُ أَيْضًا أَنْ يُقَالَ إِنَّهُ
يُعْلَمُ بِالْخَبَرِ، لِأَنَّ مَنْ لَمْ يَعْلَمِ اللهَ تَعَالَى كَيْفَ يَعْلَمُ
أَنَّ الْخَبَرَ خَبَرُهُ؟
Dan
tidak boleh pula dikatakan, sungguh Allah dapat diyakini berdasarkan khabar
(al-Qur’ān dan al-Ḥadīts),
sebab orang yang belum meyakini Allah ta‘ālā, bagaimana bisa meyakini bahwa
suatu khabar merupakan khabar-Nya?
فَثَبَتَ أَنَّ طَرِيْقَهُ النَّظَرُ، وَ هُوَ
أَوَّلُ وَاجِبٍ عَلَى الْمُكَلَّفِ، إِذَا الْمَعْرِفَةُ أَوَّلُ الْوَاجِبَاتِ،
وَ لَا تَحْصُلُ إِلَّا بِهِ. فَبِضَرُوْرَةِ تَقْدِيْمِهِ هَلَيْهَا تَثْبُتُ
لَهُ صِفَةُ الْوُجُوْبِ قَبْلَهَا. وَ إِيْجَابُ الْمَعْرِفَةِ بِاللهِ
مَعْلُوْمٌ مِنْ دِيْنِ الْأُمَّةِ ضَرُوْرَة
Bila
demikian, maka menjadi tetap, bahwa jalan untuk mencapai keyakinan tentang
Allah adalah pemikiran. Hal ini menjadi kewajiban pertama bagi mukallaf, sebab
ma‘rifat terhadap Allah merupakan kewajiban pertama yang tidak dapat dihasilkan
kecuali dengannya. Karena kepastian lebih dahulunya pemikiran daripada
ma‘rifah, maka sifat wajib bagi pemikiran menjadi tetap sebelum tetapnya
ma‘rifat. Sementara kewajiban ma‘rifat kepada Allah merupakan hal yang
diketahui dari agama secara masyhur.
(فَصْلٌ) وَ مَعَ أَنَا نَقُوْلُ أَنَّ
الْمَعْرِفَةَ وَاجِبَةٌ وَ أَنَّ النَّظَرَ الْمُوْصِلُ إِلَيْهَا وَاجِبٌ،
فَإِنَّ بَعْضَ أَصْحَابِنَا يَقُوْلُ أَنَّ مَنِ اعْتَقَدَ فِيْ رَبِّهِ تَعَالَى
الْحَقَّ وَ تَعَلَّقَ بِهِ اعْتِقَادُهُ عَلَى الْوَجْهِ الصَّحِيْحِ فِيْ
صِفَاتِهِ فَإِنَّهُ مُؤْمِنٌ مُوَحِّدٌ. وَ لكِنْ هذَا لَا حَصَلَ لِغَيْرِ
نَاظِرٍ لَمْ نَأْمَنْ أَنْ يَتَخَلْخَلَ اعْتِقَادُهُ.
(Pasal):
Cukupnya Taqlīd untuk Meyakini Allah.
Di
saat aku berpendapat bahwa ma‘rifat dan pemikiran yang mengantarkan padanya
wajib, sebagian Ashḥāb kita (ulama Asy‘ariyah)
berpendapat, bahwa orang yang meyakini kebenaran tentang Allah ta‘ālā dan
keyakinannya terhadap sifat-sifat Allah bergantung padanya dengan cara yang
benar, maka ia adalah seorang mu’min muwaḥḥid. Namun hal ini pada umumnya
hanya diperoleh oleh orang yang melakukan pemikiran. Andaikan hal itu diperoleh
selain orang yang melakukan pemikiran, keyakinannya tidak aman dari
kegoncangan.
فَلَا بُدَّ عِنْدَنَا أَنْ يَعْلَمَ كُلَّ
مَسْأَلَةٍ مِنْ مَسَائِلِ الْاِعْتِقَادِ بِدَلِيْلٍ وَاحِدٍ، وَ لَا يَنْفَعُهُ
اعْتِقَادُهُ إِلَّا أَنْ يَصْدُرَ عَنْ دَلِيْلٍ عِلْمُهُ إِلَّا أَنْ يَصْدُرَ
عَنْ دَلِيْلٍ عِلْمُهُ. فَلَوِ اخْتُرِمَ وَ قَدْ تَعَلَّقَ اعْتِقَادُهُ
بِالْبَارِيْ تَعَالَى كَمَا يَنْبَغِيْ وَ عَجَزَ عَنِ النَّظَرِ فَقَالَ
جَمَاعَةٌ مِنْهُمْ إِنَّهُ يَكُوْنُ مُؤْمِنًا، وَ إِنْ تَمَكَّنَ مِنَ النَّظَرِ
وَ لَمْ يَنْظُرْ. قَالَ الْأُسْتَاذُ أَبُوْ إِسْحَاقٍ يَكُوْنُ مُؤْمِنًا
عَاصِيًا بِتَرْكِ النَّظَرِ، وَ بَنَاهُ عَلَى أَصْلِ الشَّيْخِ أَبِيْ الْحَسَنِ.
Maka
menurutku, orang harus mengetahui setiap permasalahan akidah dengan dalilnya.
Keyakinan tidak akan bermanfaat baginya kecuali bila keyakinannya muncul dari
suatu dalil. Bila orang mati dalam kondisi keyakinannya terhadap Allah ta‘ālā
Yang Maha Selamat sebagaimana mestinya dan tidak mampu melakukan pemikiran,
maka sebagian ulama Asy‘ariyah berpendapat, bahwa orang tersebut adalah mu’min;
bila ia mampu melakukan pemikiran namun tidak melakukannya, maka menurut
al-Ustādz Abū Isḥāq
ia mu’min yang maksiat sebab tidak melakukan penalaran – yang mana pendapat ini
dibangunnya pada ajaran Syaikh Abū Ḥasan al-Asy‘arī – ,.
وَ أَمَّا كَوْنُهُ مُؤْمِنًا مَعَ الْعَجْزِ وَ
الْاِخْتِرَامِ فَظَاهِرٌ إِنْ شَاءَ اللهُ تَعَالَى، وَ أَمَّا كَوْنُهُ
مُؤْمِنًا مَعَ الْقُدْرَةِ عَلَى النَّظَرِ وَ تَرْكِهِ فَقَوْلُهُ فِيْهِ نَظَرٌ
عِنْدِيْ، وَ لَا أَعْلَمُ صِحَّتَهُ الْآنَ.
Adapun
pernyataan Abū Isḥāq,
bahwa orang tersebut mu’min bila tidak mampu melakukan penalaran dan mati, maka
jelas benarnya, in syā’ Allāh; sedangkan pernyataan bahwa ia mu’min besertaan
mampu melakukan pemikiran namun tidak melakukannya, maka menurutku dalam hal
ini perlu pemikiran lebih lanjut, dan sekarang aku tidak meyakini kebenarannya.
فَإِنْ قِيْلَ: قَدْ أَوْجَبْتُمُ النَّظَرَ قَبْلَ
الْإِيْمَانِ عَلَى مَا اسْتَقَرَّ مِنْ كَلَامِكُمْ فَإِذَا دُعِيَ الْمُكَلَّفُ
إِلَى الْمَعْرِفَةِ فَقَالَ: حَتَّى أَنْظُرَ فَأَنَّا الْآنَ فِيْ مَهْلَةِ
النَّظَرِ وَ تَحْتَ تِرْدَادِهِ، مَاذَا تَقُوْلُوْنَ؟ أَتَلْزَمُوْنَهُ
الْإِقْرَارَ بِالْإِيْمَانِ فَتَنْقُضُوْنَ أَصْلَكُمْ فِيْ أَنَّ النَّظَرَ
يَجِبُ قَبْلَهَا، أَمْ تُمْهِلُوْنَهُ فِيْ نَظَرِهِ إِلَى حَدٍّ يَتَطَاوَلُ
بِهِ الْمُدَّى فِيْهِ، أَمْ تَقْدُرُوْنَهُ بِمِقْدَارٍ فَتَحْكُمُوْنَ عَلَيْهِ
بِغَيْرِ نَصٍّ؟
Bila
disangkal: “Anda telah mewajibkan pemikiran sebelum keimanan sesuai makna
ucapan anda, lalu bila seorang mukallaf disuruh untuk ma‘rifat (beriman) dan
menjawab: “(Nanti dulu), sampai saya melakukan pemikiran, sebab sungguh
sekarang saya masih dalam masa pemikiran yang lama dan sedang
mengulang-ulangnya”, maka apa pendapat anda? Apakah anda akan mewajibkannya
untuk mengikrarkan keimanan, sehingga anda merusak prinsip anda sendiri yang
mewajibkan pemikiran sebelumnya, atau membiarkannya melakukan penalaran sampai
waktu yang tidak diketahui batasnya, atau anda tentukan batas waktunya sehingga
anda menghukumnya tanpa nash?
فَالْجَوَابُ أَنَّا نَقُوْلُ أَمَّا الْقَوْلُ
بِوُجُوْبِ الْإِيْمَانِ قَبْلَ الْمَعْرِفَةِ فَضَعِيْفٌ، لِأَنَّ إِلْزَامَ
التَّصْدِيْقِ بِمَا لَا تُعْلَمُ صِحَّتَهُ يُؤَدِّيْ إِلَى التَّسْوِيَةِ بَيْنَ
النَّبِيِّ وَ الْمُتَنَبِّيْ، وَ أَنَّهُ يُؤْمِنُ أَوَّلًا فَيَنْظرُ
فَيَتَبَيَّنُ لَهُ الْحَقُّ فَيَتَمَادَى، أَوْ يَتَبَيَّنُ لَهُ الْبَاطِلُ
فَيَرْجِعُ وَ قَدِ اعْتَقَدَ الْكُفْرَ.
Maka
jawabannya adalah, aku katakan: “Ada pun pendapat yang mewajibkan iman sebelum
ma‘rifat (mengenal Allah) maka lemah, sebab mewajibkan pembenaran dengan suatu
nisbat yang belum diyakini keabsahannya akan mengantarkan pada penyamaan antara
Nabi dan orang yang mengaku-ngaku sebagai Nabi, pada penetapan awal mulanya ia
beriman, lalu melakukan pemikiran, menemukan kebenaran, dan meneruskan
keimanannya, atau ia menemukan kebatilan, lalu ia kembali pada kondisi
sebelumnya, yaitu meyakini kekufuran.
وً أَمَّا إِذَا دَعَا الْمَطْلُوْبُ بِالْإِيْمَانِ
إِلَى النَّظَرِ فَيُقَالُ لَهُ: إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ النَّظَرَ فَاسْرُدْهُ، وَ
إِنْ كُنْتَ لَا تَعْلَمُهُ فَاسْمَعْهُ” وَ يُسْرُدُ فِيْ سَاعَةٍ عَلَيْهِ،
فَإِنْ آمَنَ تَحَقَّقَ اسْتِرْشَادُهُ، وَ إِنْ أَبَى تَبَيَّنَ عِنَادُهُ،
فَوَجَبَ اسْتِخْرَاجُهُ مِنْهُ بِالسَّيْفِ أَوْ يَمُوْتُ.
Adapun
ketika orang yang diperintah beriman tadi meminta melakukan pemikiran (dahulu),
maka dikatakan kepadanya (bila tidak hidup bersama-sama umat Islam): “Bila anda
mampu melakukan pemikiran (yang benar), maka lakukanlah sekarang juga; bila
tidak, maka dengarkanlah, dan alur pemikiran yang benar disampaikan kepadanya
dalam waktu secukupnya. Bila beriman, maka ia nyata-nyata telah mendapatkan
petunjuk; bila menolaknya, maka ia jelas-jelas telah mengingkarinya, maka
pengingkaran itu wajib dikeluarkan darinya dengan ancaman pembunuhan, kecuali
ia mati tanpa dibunuh.”
وَ إِنْ كَانَ مِمَّنْ ثَاقَنَ أَهْلُ الْإِسْلَامِ
وَ عَلِمَ طَرِيْقَ الْإِيْمَانِ لَمْ يُمْهَلْ سَاعَةً، أَلَا تَرَى أَنَّ
الْمُرْتَدَ اسْتَحَبَّ فِيْهِ الْعُلَمَاءُ الْإِمْهَالَ لَعَلَّهُ إِنَّمَا
ارْتَدَّ لِرَيْبٍ فَيُتَرَبَّصُ بِهِ مُدَّةً لَعَلَّهُ أَنْ يُرَاجِعَ الشَّكَّ
بِالْيَقِيْنِ وَ الْجَهْلُ بِالْعِلْمِ، وَ لَا يَجِبُ ذلِكَ لِحُصُوْلِ
الْعِلْمِ بِالنَّظَرِ الصَّحِيْحِ أَوَّلًا.
Bila
ia termasuk orang yang hidup bersama umat Islam dan mengetahui cara beriman,
maka ia tidak diberi waktu sedikitpun untuk menunda keimanannya. Tidakkah anda
tahu, bahwa ulama mensunnahkan memberi kesempatan kepadanya, mungkin ia murtad
karena keraguan, lalu ditunggu sebentar mungkin ia dapat mengganti keraguannya
dengan keyakinan, dan mengganti kebodohannya dengan ilmu; dan pemberian
kesempatan pada orang murtad tersebut tidak wajib karena keyakinan dapat
dihasilkan dengan pemikiran yang benar di permulaannya.
وَ كَيْفَ يَصِحُّ لِنَاظِرٍ أَنْ يَقُوْلَ إِنَّ
الْإِيْمَانَ يَجِبُ أَوَّلًا قَبْلَ النَّظَرِ وَ لَا يَصِحُّ فِي الْمَعْقُوْلِ
إِيْمَانٌ بِغَيْرِ مَعْلُوْمٍ، وَ ذلِكَ الَّذِيْ يَجِدُهُ الْمَرْءُ حُسْنَ
ظَنٍّ فِيْ نَفْسِهِ بِمُخْبِرِهِ، إِلَّا فَإِنْ تَطَرَّقَ إِلَيْهِ
التَّجْوِيْزُ أَوِ التَّكْذِيْبُ تَطَرَّقَ.
Bagaimana
benar menurut seorang pemikir, pendapat yang menyatakan bahwa wajib iman dahulu
sebelum pemikiran? Sebab, menurut akal tidak sah iman tanpa kebenaran yang
diketahui. Keimanan yang ditemukannya terjadi karena husn-uzh-zhann dirinya
kepada orang yang memberitakan keimanan kepadanya, bila tidak demikian, maka
bila keraguan atau anggapan bohong mendatanginya, hal itu akan menggantikan
kemantapan imannya.
وَ أَيْضًا فَإِنَّ النَّبِيَّ (ص) دَعَا الْخَلْقَ
إِلَى النَّظَرِ أَوَّلًا، فَلَمَّا قَامَتِ الْحُجَّةُ بِهِ وَ بَلَغَ غَايَةَ
الْإِعْذَارِ فِيْهِ حَمَلَهُمْ عَلَى الْإِيْمَانِ بِالسَّيْفِ، أَلَا تَرَى
أَنَّ كُلَّ مَنْ دَعَاهُ إِلَى الْإِيْمَانِ قَالَ لَهُ: “اِعْرِضْ عَلَيَّ
آيَتَكَ”، فَيَعْرِضُهَا عَلَيْهِ فَيَظْهَرُ لَهُ الْحَقُّ فَيُؤْمِنُ
فَيَأْمَنُ، أَوْ يُعَانِدُ فَيَهْلِكُ. انتهى.
Selain
itu, sungguh Nabi s.a.w. pada masa awal risalahnya mengajak manusia untuk
melakukan pemikiran, kemudian setelah hujjah menjadi kuat berdasarkan pemikiran
dan beliau mencapai uzur tertinggi untuk melakukannya, maka beliau mengajak
mereka beriman dengan ancaman perang. Tidakkah anda lihat, bahwa setiap orang
yang diajaknya beriman berkata kepadanya: “Tunjukkan tanda-tanda kenabianmu
kepadaku!” Lalu beliau menunjukkannya, maka jelaslah kebenaran bagi orang
tersebut, kemudian dia beriman dan mendapatkan keamanan, atau mengingkarinya
dan mendapatkan kerusakan.”
هذَا كَلَامُ ابْنُ الْعَرَبِيِّ، وَ هُوَ حَسَنٌ؛ وَ
اسْنُشْكِلَ الْقَوْلُ بِأَنَّ الْمُقَلِّدِ لَيْسَ بِمُؤْمِنٍ، لِأَنَّهُ
يَلْزَمُ عَلَيْهِ تَكْفِيْرُ أَكْثَرِ عَوَامِ الْمُسْلِمِيْنَ، وَ هُمْ مُعْظِمُ
هذِهِ الْأُمَّةِ، وَ ذلِكَ مِمَّا يَقْدَحُ فِيْمَا عُلِمَ أَنَّ سَيِّدَنَا وَنَبِيَّنَا
مُحَمَّدٍ (ص) أَكْثَرُ الْأَنْبِيَاءِ أَتْبَاعًا، وَ وَرَدَ أَنَّ أُمَّتَهُ
الْمُشْرِفَةُ ثُلُثَا أَهْلِ الْجَنَّةِ.
Demikian
pernyataan Ibn-ul-‘Arabī yang merupakan pendapat bagus, namun dimuskilkan
dengan konsekuensi, bahwa seorang muqallid tidak berstatus mu’min, sebab
pendapat tersebut berkonsekuensi mengafirkan mayoritas muslim awam, padahal
mereka adalah mayoritas umat-ul-ijābah ini. Hal ini mencemari fakta yang telah
diketahui, yaitu sungguh Sayyidunā wa Nabiyyunā Muḥammad
s.a.w. adalah Nabi yang paling banyak pengikutnya, dan telah ada hadits yang
menyatakan bahwa umatnya yang mulia merupakan 2/3 penghuni surga.
وَ أُجِيْبُ بِأَنَّ الْمُرَادَ بِالدّلِيْلِ
الَّذِيْ تَجِبُ مَعْرِفَتُهُ عَلَى جَمِيْعِ الْمُكَلَّفِيْنَ هُوَ الدَّلِيْلُ
الْجُمْلِيُّ، وَ هُوَ الَّذِيْ يُحَصِّلُ فِي الْجُمْلَةِ لِلْمُكَلَّفِ
الْعِلْمَ وَ الطُّمَأْنِيْنَهُ بِعَائِدِ الْإِيْمَانِ، بِحَيْثُ لَا يَقُوْلُ
قَلُبُهُ فِيْهَا: “لَا أَدْرِيْ، سَمِعْتُ النَّاسَ يَقُوْلُوْنَ شَيْئًا
فَقُلْتُهُ.
Kemusykilan
itu dapat dijawab dengan jawaban, sungguh yang dimaksud dengan dalil yang wajib
diketahui oleh seluruh mukallaf adalah dalil ijmālī (yang bersifat umum), yang
pada umumnya menghasilkan keyakinan dan penerimaan hati atas akidah-akidah
keimanan bagi mukallaf, sekira hatinya tidak mengatakan: “Aku tidak mengetahui,
aku dengar orang-orang mengatakan sesuatu, lalu aku pun mengatakannya.”
وَ لَا يُشْتَرَطُ مَعْرِفَةُ النَّظَرِ عَلَى
طَرِيْقِ الْمُتَكَلِّمِيْنَ مِنْ تَحْرِيْرِ الْأَدِلَّةِ وَ تَرْتِيْبِهَا وَ
دَفْعِ الشُّبْهَةِ الْوَارِدَةِ عَلَيْهَا، وَ لَا الْقُدْرَةُ عَلَى
التَّعْبِيْرِ عَمَّا حَصَلَ فِي الْقَلْبِ مِنَ الدَّلِيْلِ الْجُمْلِيِّ
الَّذِيْ حَصَلَتْ بِهِ الطُّمَأْنِيْنَةُ.
Tidak
disyaratkan mengetahui pemikiran sesuai metode mutakallimin, yaitu meneliti dan
membenarkan dalil-dalil, menolak syubhat yang datang padanya, dan mengungkapkan
dalil ijmālī yang ada di hati yang menghasilkan penerimaan.
وَ لَا شَكَّ أَنَّ النَّظَرَ عَلَى هذَا الْوَجْهِ
غَيْرُ بَعِيْدٍ حُصُوْلُهُ لِمَعْظَمِ هذِهِ الْأُمَّةِ أَوْ لِجَمِيْعِهَا
فِيْمَا قَبْلَ آخِرِ الزَّمَانِ الَّذِيْ يَرْفَعُ فِيْهِ الْعِلْمُ النَّافِعُ،
وَ يَكْثُرُ فِيْهِ الْجَهْلُ الْمُضِرُّ، وَ لَا يَبْقَى فِيْهِ التَّقْلِيْدُ
الْمُطَابِقُ، فَضْلًا عَنِ الْمَعْرِفَةِ عِنْدَ كَثِيْرٍ مِمَّنْ يُظَنُّ بِهِ
الْعِلْمُ، فَضْلًا عَنْ كَثِيْرٍ مِنَ الْعَامَّةِ، وَ لَعَلَّنَا أَدْرَكْنَا
هذَا الزَّمَانَ بِلَا رَيْبٍ، وَ اللهُ الْمُسْتَعَانُ وَ لَا حَوْلَ وَ لَا قُوَّةَ
إِلَّا بِاللهِ الْعَلِيِّ الْعَظِيْمِ.
Tidak
diragukan, bahwa pemikiran sederhana semacam ini tidak sulit diperoleh bagi
mayoritas atau semua umat-ul-ijābah ini sebelum akhir zaman yang pada waktu itu
ilmu nāfi‘ akan diangkat; banyaknya kebodohan yang membahayakan; tidak ada
taqlīd yang benar, apalagi ma‘rifat, pada orang-orang yang disangka mempunyai
ilmu, apalagi pada orang-orang awam. Mungkin tanpa diragukan, kita menjumpai
zaman ini. Allah Dzat Yang Maha diminta Pertolongan. Lā ḥaula wa lā
quwwata illā billāh-il-‘aliyy-il-‘azhīm.
وَ فِي الْحَدِيْثِ عَنْ أَبِيْ أُمَامَةَ قَالَ:
قَالَ رَسُوْلُ اللهِ (ص): تَكُوْنُ فِتْنَةٌ فِيْ آخِرِ الزَّمَانِ يُصْبِحُ
الرَّجُلُ فِيْهَا مُؤْمِنًا وَ يُمْسٍيْ كَافِرًا إِلَّا مَنْ أَجَارَهُ اللهُ
تَعَالَى بِالْعِلْمِ.
Diriwayatkan
dalam suatu hadits dari Abū Umāmah r.h., ia berkata: “Rasūlullāh s.a.w.
bersabda: “Akan ada fitnah di akhir zaman, di pagi hari orang berstatus mu’min
dan sorenya sudah menjadi kafir, kecuali orang yang dijaga oleh Allah dengan
ilmu.”
وَ بِالْجُمْلَةِ فَالْاِحْتِيَاطُ فِي الْأُمُوْرِ
هُوَ أَحْسَنُ مَا يَسْلُكُهُ الْعَاقِلُ، لَا سِيَّمَا فِيْ هذَا الْأَمْرِ
الَّذِيْ هُوَ رَأْسُ الْمَالِ، وَ عَلَيْهِ يَنْبَنِيْ كُلُّ خَيْرٍ،
فَكَيْفَ يَرْضَى ذُوْ هِمَّةٍ أَنْ يَرْتَكِبَ مِنْهُ مَا يُكَدِّرُ مَشْرَبَهُ
مِنَ التَّقْلِيْدِ الْمُخْتَلَفِ فِيْهِ، وَ يَتْرُكُ الْمَعْرِفَةَ وَ
التَّعَلُّمَ لِلنَّظَرِ الصَّحِيْحِ الَّذِيْ يَأْمَنُ مَعَهُ كُلُّ مُخَوِّفٍ،
ثُمَّ يَلْتَحِقُ مَعَهُ بِدَرَجَةِ الْعُلَمَاءِ الدَّاخِلِيْنَ فِيْ سَلْكِ
قَوْلِهِ تَعَالَى: “شَهِدَ اللهُ أَنَّهُ لَا إِلهَ إلَّا هُوَ وَ الْمَلَائِكَةُ
وَ أُوْلُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ”، الآيَةَ.
Kesimpulannya,
hati-hati dalam segala permasalahan merupakan langkah terbaik yang ditempuh
orang berakal, apalagi terkait keimanan yang merupakan modal utama manusia,
yang di atasnya semua kebaikan dibangun. Bagaimana orang ber-himmah rela
menempuh jalan taqlīd yang masih diperselisihkan dan memperkeruh akidahnya,
meninggalkan ma‘rifat dan belajar melakukan pemikiran yang benar yang dapat
menghindarkannya dari segala kekhawatiran, kemudian dengannya mencapai derajat
ulama yang masuk dalam makna firman Allah ta‘ālā: “Allah menjelaskan, sungguh
tidak Tuhan yang berhak disembah kecuali Dia Yang Maha Menegakkan Keadilan;
Malaikat dan orang-orang yang berpengetahuan pun mengakuinya…..”
فَلَا يَتَقَاصَرُ عَنْ هذِهِ الرُّتْبَةِ
الْمَأْمُوْنَةِ الزَّكِيَّةِ إِلَّا ذُوْ نَفْسٍ سَاقِطَةٍ وَ هِمَّةٍ
خَسِيْسَةٍ. لكِنْ عَلَى الْعَاقِلِ أَنْ يَنْظُرَ أَوَّلًا فِيْمَنْ يُحَقِّقُ
لَهُ هذَا الْعِلْمَ وَ يَخْتَارُهُ لِلصُّحْبَةِ مِنَ الْأَئِمَّةِ الْمُؤَيَّدِيْنَ
مِنَ اللهِ تَعَالَى بِنُوْرِ الْبَصِيْرَةِ، الزَّاهِدِيْنَ بَقُلُوْبِهِمْ فِيْ
هذَا الْعُرْضِ الْحَاضِرِ، الْمُشْفِقِيْنَ عَلَى الْمَسَاكِيْنِ، الرُّؤَفَاءُ
عَلَى ضُعَفَاءِ الْمُؤْمِنِيْنَ.
Tidaklah
mencukupkan diri jauh dari derajat yang aman dan suci ini kecuali orang yang
berjiwa rendah dan ber-himmah hina. Namun demikian, pertama kali wajib bagi
orang berakal untuk mempertimbangkan orang yang mengajarinya secara benar ilmu
akidah keimanan ini, dan memilihnya untuk dijadikan guru, dari para imam yang
oleh Allah dikokohkan dengan cahaya hati, yang zuhud dengan hatinya dari dunia
yang ada ini, yang penuh belas kasihan kepada orang-orang mu’min ilmu, dan
orang-orang mu’min yang lemah pemahamannya.
فَمَنْ وَجَدَ أَحَدًا عَلَى هذِهِ الصِّفَةِ فِي
هذَا الزَّمَانِ الْقَلِيْلِ الْخَيْرَ جِدًّا، فَلْيَشُدَّ يَدَهُ عَلَيْهِ،
وَلْيَعْلَمْ أَنَّهُ لَا يَجِدُ لَهُ، وَ اللهُ أَعْلَمُ، ثَانِيًا فِيْ
عَصْرِهِ، إِذْ مَنْ يَكُوْنُ عَلَى هذِهِ الصِّفَةِ أَوْ قَرِيْبًا مِنْهَا، لَا
يَكُوْنُ مِنْهُمْ فِيْ أَوَاخِرِ الزَّمَانِ إِلَّا الْوَاحِدُ وَ مَنْ يَقْرُبُ
مِنْهُ عَلَى مَا نَصَّ عَلَيْهِ الْعُلَمَاءُ.
Orang
yang menemukan guru semacam itu pada zaman yang sedikit sekali kebaikannya ini,
hendaklah selalu mengikutinya. Ketahuilah, sungguh ia tidak akan menemukannya
lagi – wallāhu a‘lam – untuk kedua kalinya pada masanya. Sebab, orang yang
mempunyai sifat seperti itu atau yang mendekatinya (yang secara terang-terangan
mengajarkan ilmu ini), di akhir zaman tidak ada kecuali seorang saja, dan orang
yang mendekatinya, sesuai penjelasan ulama.
ثُمَّ الْغَالِبُ عَلَيْهِ فِيْ هذَا الزَّمَانِ
الْخَفَاءُ، بِحَيْثُ لَا يُرْشَدُ إِلَيْهِ إِلَّا قَلِيْلٌ مِنَ النَّاسِ.
وَلْيَشْكُرِ اللهَ سُبْحَانَهُ الَّذِيْ أَطْلَعَهُ عَلَى هذِهِ الْغَنِيْمَةِ
الْعظْمَى آنَاءَ اللَّيْلِ وَ أَطْرَافَ النَّهَارِ، إِذْ أَظْفَرَهُ مَوْلَاهُ
الْكَرِيْمُ جَلَّ وَ عَزَّ بِمَحْضِ فَضْلِهِ بِكَنْزٍ عَظِيْمٍ مِنْ كُنُوْزِ
الْجَنَّةِ، يُنْفِقُ مِنْهُ مَا شَاءَ وَ كَيْفَ شَاءَ، وَ قَلِيْلٌ أَنْ
يُنْفِقَ الْيَوْمَ وُجُوْدَ مِثْلِ هذَا إِلَّا نَادِرٌ مِنَ السُّعَدَاءِ.
Pada
umumnya di zaman ini, orang yang seperti itu samar (sulit ditemukan), sekira
tidak ditunjukkan kepadanya kecuali sedikit orang saja. Hendaklah ia bersyukur
kepada Allah sepanjang malam dan siang yang telah memperlihatkannya atas
kesuksesan besar ini. Sebab Allah Yang Maha Pemurah – jalla wa ‘azza – dengan
kemurnian anugerah-Nya telah memberinya kesuksesan mendapat kekayaan surga yang
sangat besar (guru dengan sifat-sifat yang telah disebutkan) yang dapat menjadi
sumber belajar dan dengan cara bagaimanapun yang dikehendakinya ia belajar
kepadanya. Sedikit sekali orang yang dapat belajar kepada guru semacam ini pada
masa sekarang ini kecuali orang beruntung yang langka.
وَ أَمَّا مَنْ يَقْرَأُ هذَا الْعِلْمَ عَلَى مَنْ
يَتَعَاطَى لَهُ وَ لَيْسَ عَلَى الصِّفَةِ الَّتِيْ ذَكَرْنَاهَا فَمَفَاسِدُ
صُخْبَةِ هذَا دُنْيًا وَ أُخْرَى أَكْثَرُ مِنْ مَصَالِحِهَا، وَ مَا أَكْثَرُ
وُجُوْدِ مِثْلِ هؤُلَاءِ فِيْ زَمَانِنَا فِيْ كُلِّ مَوْضِعٍ، نَسْأَلُ اللهَ
تَعَالَى السَّلَامَةَ مِنْ شَرِّ أَنْفُسِنَا وَ مِنْ شَرِّ كُلِّ ذِيْ شَرٍّ
بِجَاهِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ (ص).
Adapun
orang yang membacakan ilmu akidah ini kepada orang yang meminta kepadanya
sementara ia tidak mempunyai sifat-sifat yang telah aku sebutkan, maka mafsadah
menjadi muridnya di dunia dan akhirat lebih banyak daripada kemaslahatannya.
Sangat banyak orang-orang seperti itu di zaman kita di setiap tempat. Aku
memohon keselamatan kepada Allah ta‘ālā dengan derajat Sayyidinā Muḥammad
s.a.w. dari keburukan diriku dan keburukan setiap orang yang mempunyai
keburukan.
وَلْيَحْذَرِ الْمُبْتَدِئُ جُهْدَهُ أَنْ يَأْخُذَ
أُصُوْلَ دِيْنِهِ مِنَ الْكُتُبِ الَّتِيْ حُشِيَتْ بِكَلَامِ الْفَلَاسِفَةِ، وَ
أُوْلِعَ مُؤَلِّفُوْهَا بِنَقْلِ هَوْسِهِمْ، وَ مَا هُوَ كُفْرٌ صُرَّاحٌ مِنْ
عَقَائِدِهِمْ الَّتِيْ سَتَرُوْا نَجَاسَتَهَا بِمَا يَنْبَهِمُ عَلَى كَثِيْرٍ
مِنِ اصْطِلَاحَاتِهِمْ وَ عِبَارَاتِهِمُ الَّتِيْ أَكْثَرُهَا أَسْمَاءُ بِلَا
مُسَمَّيَاتٍ، وَ ذلِكَ كَكُتُبِ الْإِمَامِ الْفَخْرِ فِيْ عِلْمِ الْكَلَامِ، وَ
طَوَالِعِ الْبَيْضَاوِيْ، وَ مَنْ حَذَا حَذْوَهُمَا فِيْ ذلِكَ.
Hendaklah
pelajar pemula menghindarkan kemampuannya untuk belajar ushūl-ud-dīn-nya dari
kitab-kitab yang dipenuhi pendapat-pendapat kaum filosuf, para penulisnya
menggantungkan diri dengan mengutip kegilaan mereka yang merupakan kekufuran
nyata, yaitu akidah-akidah yang kenajisannya mereka tutupi dengan berbagai
istilah dan ungkapan yang samar yang mayoritas hanya merupakan nama tanpa
substansi, seperti kitab-kitab karya al-Imām al-Fakhr ar-Rāzī tentang kalām,
kitab Thawāli‘ karya al-Baidhāwī, dan orang-orang yang menempuh metode mereka
dalam ilmu kalam.
وَ قَلَّ أَنْ يُفْلِحَ مَنْ أَوْلَعَ بِصُحْبَةِ
كَلَامِ الْفَلَاسِفَةِ أَوْ يَكُوْنَ لَهُ نُوْرُ إِيْمَانٍ فِيْ قَلْبِهِ أَوْ
لِسَانِهِ. وَكَيْفَ يُفْلِحُ مَنْ وَالَى مَنْ حَادَ اللهِ وَ رَسُوْلِهِ وَ
خَرَقَ حِجَابِ الْهَيْبَةِ وَ نَبَذَ الشَّرِيْعَةَ وَرَاءَ ظَهْرِهِ وَ قَالَ
فِيْ حَقّ مَوْلَانَا جَلَّ وَ عَزَّ وَ فِيْ حَقِّ رُسُلِهِ عَلَيْهِمُ
الصَّلَاةُ وَ السَّلَامُ مَا سَوَّلَتْ لَهُ نَفْسُهُ الْحَمْقَاءُ، وَ دَعَاهُ
إِلَيْهِ وَهْمُهُ الْمُخْتَلُّ.
Jarang
sekali beruntung orang yang menggantungkan diri dengan menekuni kalam para
filosuf, atau mendapatkan cahaya keimanan di hati atau lisannya. Bagaimana
beruntung orang yang mengasihi orang yang memusuhi Allah dan Rasūl-Nya,
membakar haibah Allah yang laksana hijab, membuang syariat di belakang
punggungnya, dan berkata bagi Allah – jalla wa ‘azza – dan para Rasūl-Nya
‘alaihim-ush-shālatu was-salām – dengan perkataan yang dihiaskan oleh dirinya
yang bodoh dan diajak oleh persangkaannya yang rusak.
وَ لَقَدْ خَذَلَ بَعْضُ النَّاسِ فَتَرَاهُ يُشْرِفُ
كَلاَمَ الْفَلَاسِفَةِ الْمَلْعُوْنِيْنَ، وَ يُشْرِفُ الْكُتُيَ الَّتِيْ
تُعَرِّضَتْ لِنَقْلِ كَثِيْرٍ مِنْ حَمَاقَاتِهِمْ لِمَا تَمَكَّنَ فِيْ نَفْسِهِ
الْأَمَّارَةُ بِالسُّوْءِ مِنْ حُبِّ الرِّيَاسَةِ و حُبُّ الْإِغْرَابِ عَلَى
النَّاسِ بِمَا يَنْبَهِمُ عَلَى كَثِيْرٍ مِنْهُمُ مِنْ عِبَارَاتٍ وَ
اصْطِلَاحَاتٍ يُوْهِمُهُمْ أَنَّ تَحْتَهَا عُلُوْمًا دَقِيْقَةً نَفِيْسَةً، وَ
لَيْسَ تَحْتَهَا إِلَّا التَّخْلِيْطُ وَ الْهَوْسُ وَ الْكُفْرُ الَّذِيْ لَا يَرْضَى
أَنْ يَقُوْلَهُ عَاقِلٌ.
Sungguh
sebagian orang telah terlalaikan, sehingga anda lihat ia memuliakan kalām kaum
filosuf terlaknat, memuliakan kitab-kitab yang ditulis untuk mengutip berbagai
kebodohan mereka karena cinta pangkat dan keunikan menggungguli orang lain
dengan berbagai ungkapan dan istilah yang samar bagi kebanyakan orang, yang
mengesankan bagi mereka bahwa di bawahnya terdapat ilmu-ilmu yang mendalam dan
bagus, padahal kenyataannya hanya pencampuradukkan, kegilaan, dan kekufuran
yang orang berakal tidak sudi mengucapkannya.
وَ رُبَّمَا يُؤْثِرُ بَعْضُ الْحَمْقَى هَوْسَهُمْ
عَلَى الْاِشْتِغَالِ بِمَا يُعِيْنُهُ مِنَ التَّفَقُّهِ فِيْ أُصُوْلِ الدِّيْنَ
وَ فُرُوْعِهِ عَلَى طَرِيْقِ السَّلَفِ الصَّالِحِ وَ الْعَمَلُ بِذلِكَ، وَ
يَرَى هذَا الْخَبِيْثَ لِانْطِمَاسِ بَصِيْرتِهِ وَ طَرْدِهِ عَنْ بَابِ فَضْلِ
اللهِ تَعَالَى إِلَى بَابِ غَضَبهِ أَنَّ الْمُسْتَغِلِيْنَ بِالتَّفَقُّهِ فِيْ
دِيْنِ اللهِ تَعَالَى الْعَظِيْمِ الْفَوَائِدِ دُنْيًا وَ أُخْرًا بَلَدَاءَ
الطَّبْعِ نَاقِصُو الذُّكَاء.
Terkadang
sebagian orang bodoh memprioritaskan mempelajari kegilaan kaum filosuf daripada
menyibukkan diri dengan mempelajari ushūl dan furū‘-ud-dīn sesuai metode kaum
as-Salaf ash-Shāliḥ
dan mengamalkannya, yang bermanfaat baginya. Karena terhapusnya mata hati dan
terlemparnya dari pintu anugerah Allah ta‘ālā ke pintu murka-Nya. Orang bodoh
yang keji ini menganggap orang-orang yang fokus memelajari agama Allah ta‘ālā
yang besar manfaatnya di dunia dan akhirat, sebagai orang-orang berwatak bodoh
dan kurang cerdas.
فَمَا أَجْهَلَ هذَا الْخَبِيْثَ وَ أَقْبَحَ
سَرِيْرَتُهُ وَ أَعْمَى قَلْبَهُ حَتَّى رَأَى الظُّلْمَةَ نُوْرًا وَ النُّوْرَ
ظُلْمَةً. وَمَنْ يُرِدِ اللهُ فِتْنَتَهُ فَلَنْ تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللهِ
شَيْئًا، أولئِكَ الَّذِيْنَ لَمْ يُرِدِ اللهُ أَنْ يُطَهِّرَ قُلُوْبَهُمْ،
لَهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيْمٌ،
سَمَّاعُوْنَ لِلْكَذِبِ أَكَّالُوْنَ لِلسُّحْتِ…..
Sungguhnya
bodoh, sungguh keji dan sungguh buta hatinya, sampai ia melihat kegelapan
sebagai cahaya dan melihat cahaya sebagai kegelapan. Orang yang Allah
menghendaki kesesatannya, maka sekali-kali kamu (Muḥammad
s.a.w.) tidak akan mampu menolak sesuatupun (yang datang) dari-Nya. Mereka
adalah orang-orang yang Allah tidak hendak menyucikan hatinya. Bagi mereka
kehinaan di dunia dan akhirat. Bagi mereka siksaan yang besar. Mereka adalah
orang-orang yang suka mendengar berita bohong dan banyak memakan harta haram…..
نَسْأَلُهُ سُبْحَانَهُ أَنْ يُعَامِلَنَا وَيُعَامِلَ جَمِيْعَ أَحِبَّتِنَا إِلَى الْمَمَاتِ بِمَحْضِ فَضْلِهِ، وَ أَنْ
يَلْطَفَ بِجَمِيْعِ الْمُؤْمِنِيْنَ، وَيَقِيْهِمْ فِيْ هذَا الزَّمَانِ
الصَّعْبِ مَوَارِدَ الْفِتَنِ بِجُوْدِهِ وَ كَرَمِهِ بِجَاهِ أَشْرَفِ الْخَلْقِ
سَيِّدِنَا وَ مَوْلَانَا مُحَمَّدٍ (ص).
Aku
memohon kepada Allah s.w.t. agar Ia menjagaku dan orang-orang yang mencintaiku
sampai mati dengan kemurnian anugerahnya, dan agar mengasihi semua mu’minin,
dan menjaga mereka di zaman yang penuh kesulitan ini dari datangnya berbagai
fitnah, dengan kemurahan dan kedermawanan-Nya, dengan lantaran derajat manusia
termulia, Sayyidinā wa Maulānā Muḥammad s.a.w.
Waullohu A'lam
M. Rifqy Aziz Syafe'i
