KAJIAN UMMUL BAROHIN (BAGIAN 4 : 20 SIFAT WAJIB ALLAH)

 



BAGIAN 4

20 SIFAT WAJIB ALLAH BESERTA PENJELASAN TENTANG
SIFAT NAFSIAH, SALBIAH, MA’ANI, & MA’NAWIYAH

 

 

[صــــ] (فِمَّا يَجِبُ لِمَوْلَانَا جَلَّ وَ عَزَّ عِشْرُوْنَ صِفَةً)

Di antara yang wajib dimiliki Allah – jalla wa ‘azza – adalah 20 sifat.

 

[شــــ] أَشَارَ بِمَنِ التَّبْعِيْضِيَّةِ إِلَى أَنَّ صِفَاتِ مَوْلَانَا جَلَّ وَ عَزَّ الْوَاجِبَةَ لَهُ لَا تَنْحَصِرُ – فِيْ هذِهِ الْعِشْرُوْنَ، إِذْ كَمَلَاتُهُ تَعَالَى لَا نِهَايَةَ لَهَا، لَكِنِ الْعَجْزُ عَنْ مَعْرِفَةِ مَا لَمْ يَنْصُبْ عَلَيْهِ دَلِيْلٌ عَقْلِيٌّ وَ لَا نَقْلِيٌّ لَا نُؤَاخَذُ بِهِ بِفَضْلِ اللهِ تَعَالَى.

Syar:

Kitab Asal berisyarat dengan huruf (مِنْ) tab‘idhiyyah untuk menunjukkan, bahwa sifat-sifat Allah – jalla wa ‘azza – tidak terbatas pada 20 sifat ini, sebab kesempurnaan-Nya tidak terbatas, namun ketidakmampuan mengetahui sifat-sifat yang tidak terjelaskan oleh dalil ‘aqli dan naqli membuat kita tidak disiksa karenanya, berkat angerah Allah ta‘ālā.

 

1. Wujūd.

[صـــ] (وَ هِيَ الْوُجُوْدُ)

Yaitu (1). Wujūd.

 

 

[شــــ] مَعْنَاهُ ظَاهِرٌ، وَ فِيْ عَدِّ الْوُجُوْدِ صِفَةً عَلَى مَذْهَبِ الشَّيْخِ الْأَشْعَرِيِّ تَسَامُحٌ، لِأَنَّهُ عِنْدَهُ عَيْنُ الذَّاتِ وَ لَيْسَ بِزَائِدٍ عَلَيْهَا، وَ الذَّاتُ لَيْسَتْ بِصِفَةٍ، لَكِنْ لَمَّا كَانَ الْوُجُوْدُ تُوْصَفُ بِهِ الذَّاتُ فِي اللَّفْظِ فَيُقَالُ ذَاتُ مَوْلَانَا جَلَّ وَ عَزَّ مَوْجُوْدَةٌ، صَحَّ أَنْ يُعَدَّ صِفَةً عَلَى الْجُمْلَةِ.

Syar.

Maknanya jelas, namun dalam menghitung wujūd sebagai suatu sifat berdasarkan madzhab asy-Syaikh Abul-asan al-Asy‘arī merupakan tasāmu (majaz). Sebab menurutnya, wujūd merupakan Dzāt Allah itu sendiri, bukan selainnya, dan Dzāt Allah bukanlah suatu sifat. Namun ketika dalam pelafalan wujūd dijadikan sifat bagi Dzāt Allah, dan dikatakan: “Dzāt Allah – jalla wa ‘azza – itu maujūd”, maka secara umum wujūd sah dihitung sebagai suatu sifat.

 

وَ أَمَّا عَلَى مَذْهَبِ مَنْ جَعَلَ الْوُجُوْدَ زَائِدًا عَلَى الذَّاتِ كَالْإِمَامِ الرَّازِيِّ فَعُدُّهُ مِنَ الصِّفَاتِ صَحِيْحٌ لَا تَسَامُحَ فِيْهِ.

Adapun menurut madzhab ulama yang menjadikan wujūd sebagai sesuatu yang bukan Dzāt Allah, sebagaimana Imām ar-Rāzī, maka menghitungnya sebagai bagian dari sifat-sifat Allah adalah benar dan tidak ada tasāmu di dalamnya.

 

وَ مِنْهُمْ مَنْ جَعَلَهُ زَائِدًا عَلَى الذَّاتِ فِي الْحَادِثِ دُوْنَ الْقَدِيْمِ، وَ هُوَ مَذْهَبُ الْفَلَاسِفَةِ.

Sebagian ulama ada yang menjadikan wujūd sebagai sesuatu yang bukan Dzāt Allah pada masa ādits, bukan masa qadīm. Ini madzhab kaum filosuf.

 

 

2. Qidam.

[صـــ] (وَ الْقِدَمُ)

 

Dan sifat Qidam.

 

[شــــ] الْأَصَحُّ أَنَّ الْقِدَمَ صِفَةٌ سَلْبِيَّةٌ، أَيْ لَيْسَتْ بِمَعْنَى مَوْجُوْدٍ فِيْ نَفْسِهَا كَالْعِلْمِ مَثَلًا، وَ إِنَّمَا هُوَ عِبَارَةٌ عَنْ سَلْبِ الْعَدَمِ السَّابِقِ عَلَى الْوُجُوْدِ، وَ إِنْ شِئْتَ قُلْتَ: هُوَ عِبَارَةٌ عَنْ عَدَمِ افْتِتَاحِ الْوُجُوْدِ، وَ الْعِبَارَاتُ الثَّلَاثُ بِمَعْنَى وَاحِدٍ.

Syar.

Pendapat al-Ashaḥḥ menyatakan, bahwa qidam adalah sifat salbiyyah. Maksudnya tidak ada makna yang maujūd padanya, seperti sifat ilmu misalnya. Qidam hanya merupakan ungkapan untuk menafikan sifat ‘adam (tiada) yang mendahului wujūd. Bila mau anda dapat mengatakan: “Qidam merupakan ungkapan dari tidak adanya permulaan bagi wujud Allah.” Bila pula anda katakan: “Qidam merupakan ungkapan dari tidak adanya pembukaan wujud.” Ketiga ungkapan tersebut satu makna.

 

هذَا مَعْنَى الْقِدَمِ فِيْ حَقِّهِ تَعَالَى بِاعْتِبَارِ ذَاتِهِ الْعَلِيَّةِ وَ صِفَاتِهِ الْجَلِيْلَةِ السُّنِّيَّةِ.

Inilah makna qidam bagi Allah ta‘ālā dengan mempertimbangkan Dzāt-Nya Yang Maha Tinggi dan Sifat-sifatNya Yang Maha Agung dan Maha Luhur.

 

وَ أَمَّا مَعْنَاهُ إِذَا أُطْلِقَ فِيْ حَقِّ الْحَادِثِ كَمَا إِذَا قُلْتَ مَثَلًا: “هذَا بِنَاءٌ قَدِيْمٌ، وَ عُرْجُوْنٌ قَدِيْمٌ”، فَهُوَ عِبَارَةٌ عَنْ طُوْلِ مُدَّةِ وُجُوْدِهِ، وَ إِنْ كَانَ حَادِثًا مَسْبُوْقًا بِالْعَدَمِ كَمَا فِيْ قُوْلِهِ تَعَالَى: إِنَّكَ لَفِيْ ضَلَالِكَ الْقدِيْمِ، وَ قَوْلِهِ تَعَالَى: كَالْعُرْجُوْنِ الْقَدِيْمِ”.

Adapun maknanya ketika diucapkan untuk sesuatu yang ādits, sebagaimana saat anda berkata misalnya: “Ini adalah bangunan yang qadīm, dan tandan yang qadīm”, maka qadīm merupakan ungkapan dari lamanya waktu wujūd-nya dalam kondisi bila sesuatu itu bersifat ādits dan didahului oleh ketiadaan, sebagaimana dalam firman Allah ta‘ālā: “Sungguh kamu niscaya dalam kesesatanmu yang lama”, dan firman Allah: “Seperti tandan yang tua.”

 

وَ الْقِدَمُ بِهذَا الْمَعْنَى عَلَى اللهِ تَعَالَى مُحَالٌ، لِأَنَّ وُجُوْدَهُ جَلَّ وَ عَزَّ لَا يُتَقَيَّدُ بِزَمَانٍ وَ لَا مَكَانٍ لِحُدُوْثِ كُلٍّ مِنْهُمَا، فَلَا يُتَقَيَّدُ بِوَاحِدٍ مِنْهُمَا إِلَّا مَا هُوَ حَادِثٌ مِثْلُهَا.

Qidam dengan makna semacam ini mustahil bagi Allah ta‘ālā, sebab wujūd-Nya – jalla wa ‘azza – tidak terbatasi dengan zaman dan tempat karena sifat udūts keduanya. Sebab itu, tidak terbatasi dengan keduanya kecuali sesuatu yang ādits yang sama dengannya.

 

وَ هَلْ يَجُوْزُ أَنْ يَتَلَفَّظَ بِلَفْظِ الْقَدِيْمِ فِيْ حَقِّهِ تَعَالَى، فَيُقَالُ هُوَ جَلَّ وَ عَزَّ قَدِيْمٌ، لِأَنَّ مَعْنَاهُ وَاجِبٌ لَهُ جَلَّ وَ عَزَّ عَقْلًا وَ نَقْلًا، أَوْ لَا يَتَلَفَّظُ بِذلِكَ.

Apakah boleh melafalkan kata qadim bagi Allah ta‘ālā, sehingga dikatakan Allah – jalla wa ‘azza – adalah Dzāt Yang Qadim, karena maknanya adalah wajib bagi-Nya – jalla wa ‘azza – secara akal dan naql, atau tidak boleh melafalkannya?

 

وَ إِنَّمَا يُقَالُ يَجِبُ لَهُ تَعَالَى الْقِدَمُ أَوْ نَحْوُ هذَا مِنَ الْعِبَارَات، وَ لَا يُطْلَقُ عَلَيْهِ فِي اللَّفْظِ اسْمُ الْقَدِيْمِ، لِأَنَّ أَسْمَاءَهُ جَلَّ وَ عَزَّ تَوْقِيْفِيَّةٌ؟

Yang boleh diucapkan hanya: “Wajib bagi Allah ta‘ālā sifat qidam?”, atau ungkapan semisalnya; dan tidak boleh diucapkan bagi-Nya nama al-Qadīm, sebab Asmā’ Allah – jalla wa ‘azza – bersifat tauqīfī.

 

هذَا مِمَّا يَتَرَدَّدُ فِيْهِ بَعْضُ الْأَشْيَاخِ، لكِنْ قَالَ الْعِرَاقِيُّ فِيْ شَرْحِ أُصُوْلِ السُّبْكِيِّ: عَدَّهُ الْحَلِيْمِيِّ فِي الْأَسْمَاءِ، وَ قَالَ: لَمْ يَرِدْ فِي الْكِتَابِ نَصًّا، وَ إِنَّمَا وَرَدَ فِي السَّنَّةِ، قَالَ الْعِرَاقِيُّ: وَ أَشَارَ بِذلِكَ إِلَى مَا رَوَاهُ ابْنُ مَاجَهٍ فِيْ سُنَنِهِ مِنْ حَدِيْثِ أَبِيْ هُرَيْرَةَ (ر) وَ فِيْهِ عَدُّ الْقَدِيْمِ مِنَ التِّسْعَةِ وَ التِّسْعِيْنَ.

Ini termasuk permasalahan yang diperselisihkan oleh sebagian para Masyā’ikh. Namun dalam Syaru Ushūl-is-Subkī, al-‘Irāqī mengatakan: “Al-alīmī menyebut al-Qadīm dalam Asmā’ Allah, dan ia berkata: “Al-Qadīm tidak ada nashnya dalam al-Qur’ān, hanya ada dalam as-Sunnah.” Imām al-‘Irāqī mengatakan: “Dengan ungkapan itu al-alīmī memberi isyarat pada hadits riwayat Ibn Mājah dalam Sunan-nya dari hadits Abū Hurairah r.a., yang di dalamnya terdapat penyebutan nama al-Qadīm dari 99 Asmā’ Allah.”

 

3. Baqā’.

[صـــ] (وَ الْبَقَاءُ)

Dan sifat Baqā. (abadi).

 

[شــــ] هُوَ عِبَارَةٌ عَنْ سَلْبِ الْعَدَمِ اللَّاحِقِ لِلْوُجُوْدِ، وَ إِنْ شِئْتَ قُلْتَ: هُوَ عِبَارَةٌ عَنْ عَدَمِ الْآخِرِيَّةِ لِلْوُجُوْدِ، وَ الْعِبَارَتَانِ بِمَعْنَى وَاحِدٍ.

Syar.

Yaitu merupakan ungkapan dari menafikan ketiadaan yang terjadi setelah wujūd. Bila mau anda dapat mengatakan: “Baqā’ merupakan ungkapan dari tidak adanya batas akhir bagi wujūd Allah.” Kedua ungkapan ini satu makna.

 

وَ بَعْضُ الْأَئِمَّةِ يَقُوْلُ مَعْنَى الْبَقَاءِ فِيْ حَقِّهِ تَعَالَى اسْتِمْرَارُ الْوُجُوْدِ فِي الْمُسْتَقْبَلِ إِلَى غَيْرِ نِهَايَةٍ كَمَا أَنَّ مَعْنَى الْقِدَمِ فِيْ حَقِّهِ تَعَالَى اسْتِمْرَارُ الْوُجُوْدِ فِي الْمَاضِيْ إِلَى غَيْرِ نِهَايَةٍ.

Sebagian Imām mengatakan, bahwa makna Baqā’ bagi Allah ta‘ālā adalah terus-menerusnya wujūd Allah pada masa mendatang tanpa batas, sebagaimana makna qidam bagi Allah ta‘ālā adalah terus-menerusnya wujūd Allah pada masa lalu tanpa batas awal.

 

وَ كَأَنَّ هذِهِ الْعِبَارَةَ يَجْنَحُ قَائِلُهَا إِلَى أَنَّ الْقِدَمَ وَ الْبَقَاءَ صِفَتَانِ نَفْسِيَّتَانِ، لِأَنَّهَا عِنْدَهُ الْوُجُوْدُ الْمسْتَمِرُّ فِي الْمَاضِيْ وَ الْمُسْتَقْبَلِ، وَ الْوُجُوْدُ نَفْسِيٌّ – ، لِعَدَمِ تَحَقُّقِ الذَّاتِ بِدُوْنِهِ. وَ هذَا الْمَذْهَبُ ضَعِيْفٌ، لِأَنَّهُمَا لَوْ كَانَتَا نَفْسِيَّتَيْنِ لَزِمَ أَنْ لَا تُعْقَلَ الذَّاتُ بِدُوْنِهِمَا وَ ذلِكَ بَاطِلٌ بِدَلِيْلَ الذَّاتَ يُعْقَلُ وُجُوْدُهَا، ثُمَّ يُطْلَبُ الْبُرْهَانُ عَلَى وُجُوْبِ قِدَمِهَا وَ بَقَائِهَا.

Seolah-olah ungkapan ini mengesankan pengucapnya beranggapan, bahwa qidam dan baqā’ merupakan sifat nafsiyyah. Sebab menurutnya keduanya merupakan wujūd yang terus-menerus di masa lalu dan masa mendatang, dan wujūd adalah sifat nafsiyyah karena tanpanya dzāt tidak akan nyata. Pendapat ini lemah, sebab bila keduanya merupakan sifat nafsiyyah, maka memastikan bahwa tidak dapat diterima akal wujūdnya Dzāt tanpa keduanya. Hal tersebut bāthil dengan argumen, bahwa wujūd dzāt (tanpa keduanya) bisa diterima akal, kemudian baru dicari bukti atas wajibnya qidam dan baqā’-nya.

 

وَ شَذَّ قَوْمٌ فَقَالُوْا: إِنَّ الْقِدَمَ وَ الْبَقَاءَ صِفَتَانِ مَوْجُوْدَتَانِ تَقُوْمَانِ بِالذَّاتِ كَالْعِلْمِ وَ الْقُدْرَةِ، وَ لَا يَخْفَى ضُعْفُهُ، لِأَنَّهُ يَلْزَمُ عَلَيْهِ أَنْ يَكُوْنَا قَدِيْمَيْنِ أَيْضًا بِقِدَمٍ آخَرَ مَوْجُوْدٍ، وَ بَاقِيَيْنِ أَيْضًا بِبَقَاءٍ آخَرَ مَوْجُوْدٍ، ثُمَّ يَنْتَقِلُ الْكَلَامُ إِلَى هذَا الْقِدَمِ الْآخَرِ وَ هذَا الْبَقَاءُ الْآخَرُ، فَيَلْزَمُ فِيْهِمَا مَا لَزِمَ فِي الْأَوَّلَيْنِ، وَ يَلْزَمُ التَّسَلْسُلُ.

Ada segolongan orang yang menyimpang. Mereka berpendapat, bahwa qidam dan baqā’ merupakan sifat yang wujūd yang ada pada Dzāt Allah, seperti ‘ilmu dan qudrah. Tidak samar lagi kelemahan pendapat ini, sebab memastikan bahwa keduanya juga bersifat qadīm karena sifat qidam lain yang wujūd (sebagaimana ‘ilmu dan qudrah), dan bersifat juga baqā’ karena sifat baqā’ lain yang wujūd (sebagaimana ‘ilmu dan qudrah), kemudian pembahasannya beralih pada: ini adalah qidam dan baqā’ lain, maka dalam keduanya terdapat kelaziman yang ada qidam dan baqā’ yang pertama dan menetapkan tasalsul.

 

وَ أَضْعَفُ مِنْ هذَا الْقَوْلِ قَوْلُ مَنْ فَرَّقَ وَ قَالَ: الْقِدَمُ سَلْبِيٌّ وَ الْبَقَاءُ وُجُوْدِيٌّ.

Yang lebih lemah dari pendapat ini adalah pendapat orang yang membedakan antara qidam dan baqā’. Ia menyatakan bahwa qidam adalah sifat salbiyyah dan baqā’ adalah sifat wujūdiyyah.

 

وَ الْحَقُّ الَّذِيْ عَلَيْهِ الْمُحَقِّقُوْنَ أَنَّهُمَا صِفَتَانِ سَلْبِيَّتَانِ، أَيْ كُلٌّ مِنْهُمَا عِبَارَةٌ عَنْ سَلْبِ مَعْنًى لَا يَلِيْقُ بِهِ تَعَالَى، وَ لَيْسَ لَهُمَا مَعْنًى مَوْجُوْدٌ فِي الْخَارِجِ عَنِ الذِّهْنِ.

Pemahaman yang benar yang dipedomani ulama muaqqiqūn adalah keduanya merupakan sifat salbiyyah. Maksdunya masing-masing dari keduanya merupakan ungkapan dari menafikan makna yang tidak pantas bagi Allah ta‘ālā, dan keduanya tidak mempunyai makna yang maujūd dalam kenyataan (dapat dilihat secara kasat mata) dari hati.

 

 

4. Mukhālafah lil-awādits.

[صـــ] (وَ مُخَالَفَتُهُ تَعَالَى لِلْحَوَادِثِ)

Dan sifat Mukhālafah lil-awādits. (Berbeda dengan semua makhluk).

 

[شــــ] أَيْ لَا يُمَاثِلُهُ تَعَالَى شَيْءٌ مِنْهَا مُطْلَقًا، لَا فِي الذَاتِ وَ لَا فِي الصِّفَاتِ وَ لَا فِي الْأَفْعَالِ.

Syar

Maksudnya tidak ada satupun makhluk yang menyamai Allah ta‘ālā secara mutlak, tidak sama dalam dzāt, shifat, maupun perbuatannya.

 

قَالَ اللهُ تَعَالَى: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَ هُوَ السَّمِيْعُ الْبَصِيْرُ. [الشورى: 11]

Allah ta‘ālā: “Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat.”

 

فَأَوَّلُ هذِهِ الْآيَةِ تَنْزِيْهٌ وَ آخِرُهَا إِثْبَاتٌ، فَصَدْرُهَا يَرُدُّ عَلَى الْمُجَسِّمَةِ وَ أَضْرَابِهِمْ، وَ عَجْزُهَا يَرُدُّ عَلَى الْمُعَطِّلَةِ النَّافِيْنَ لِجَمِيْعِ الصِّفَاتِ.

Bagian awal ayat ini merupakan tanzīh (penyucian Allah dari menyerupai makhluk), dan bagian akhirnya menetapkan (sifat Maha Mendengar dan Maha Melihat bagi Allah). Maka bagian awalnya menolak kaum Mujassimah dan berbagai variannya, dan bagian akhirnya menolak kaum Mu‘ththilah yang menafikan seluruh sifat-sifat Allah.

 

وَ حِكْمَةُ تَقْدِيْمِ التَّنْزِيْهِ فِي الْآيَةِ وَ إِنْ كَانَ مِنْ بَابِ تَقْدِيْمِ السَّلْبِ عَلَى الْإِثْبَاتِ، وَ إِنْ كَانَ الْأَوْلَى فِيْ كَثِيْرٍ مِنَ الْمَوَاطِنِ الْعَكْسَ، أَنَّهُ لَوْ بَدَأَ بِالسَّمْعِ وَ الْبَصَرِ لَأَوْهَمَ التَّشْبِيْهَ، إِذِ الَّذِيْ يُؤَلَّفُ فِي السَّمْعِ أَنَّهُ بِأُذُنٍ، وَ فِي الْبَصَرِ – أَنَّهُ بِحَدْقَةٍ، وَ أَنَّ كُلًّا مِنْهُمَا إِنَّمَا يَتَعَلَّقُ فِي الشَّاهِدِ بِبَعْضِ الْمَوْجُوْدَاتِ دُوْنَ بَعْضٍ، وَ عَلَى صِفَةٍ مَخْصُوْصَةٍ مِنْ عَدَمِ الْبُعْدِ جِدًّا وَ نَحْوِ ذلِكَ.

Hikmah mendahulukan tanzīh pada ayat tersebut – meskipun termasuk mendahulukan penafian daripada pentetapan, meskipun yang lebih utama dalam beberapa tempat adalah sebaliknya – adalah andaikan al-Qur’ān memulai dengan menyebutkan sifat mendengar dan melihat, niscaya akan mengesankan keserupaan Allah terhadap makhluk. Sebab yang segera dipahami dalam sifat mendengar adalah mendengar dengan telinga, dan dalam sifat melihat adalah melihat dengan bola mata, sementara masing-masing dari keduanya dalam hal yang dapat disaksikan hanya berhubungan dengan sebagian makhluk dan tidak berhubungan dengan yang lainnya; dan hanya pada sifat tertentu seperti tidak adanya jarak yang jauh sekali dan semisalnya.

 

فَبَدَأَ فِي الْآيَةِ بِالتَّنْزِيْهِ لِيُسْتَفَادَ مِنْهُ نَفْيُ التَّشْبِيْهِ لَهُ تَعَالَى مُطْلَقًا، حَتَّى فِي السَّمْعِ وَ الْبَصَرِ – اللَّذَيْنِ ذُكِرَا بَعْدُ. فَإِنَّ سَمْعَهُ وَ بَصَرَهُ – لَيْسَا كَسَمْعِ الْخَلَائِقِ وَ بَصَرِهِمْ، لِأَنَّ سَمْعَعُ تَعَالَى وَبَصَرَهُ صِفَتَانِ قَائِمَتَانِ بِذَاتِهِ الْعَلِيَّةِ الَّتِيْ يَسْتَحِيْلُ عَلَيْهَا الْجِرْمِيَّةُ وَ الْجَارِحَةُ وَ لَوَازِمُهَا، وَاجِبَتَا الْقِدَمِ وَ الْبَقَاءِ مُتَعَلِّقَتَانِ بِكُلِّ مَوْجُوْدٍ قَدِيْمًا كَانَ أَوْ حَادِثًا، ذَاتًا كَانَ أَوْ صِفَةً، ظَاهِرًا كَانَ أَوْ بَاطِنًا.

Maka dalam al-Qur’ān memulai dengan penyebutan tanzīh agar darinya dipahami penafian keserupaan Allah ta‘ālā dengan makhluk secara mutlak, sampai pada sifat mendengar dan melihat yang disebutkan setelahnya. Sebab mendengar dan melihatnya Allah tidak seperti mendengar dan melihatnya makhluk, karena mendengar dan melihatnya Allah ta‘ālā merupakan sifat yang ada pada Dzāt-Nya Yang Maha Luhur yang mustahil ada unsur fisik, anggota tubuh, dan berbagai kelazimannya, yang wajib (pasti) qidam dan baqā’, yang berhubungan dengan setiap wujūd yang bersifat qadīm maupun ādits, yang berupa dzāt maupun sifat; dan lahir maupun batin.

 

5. Qiyāmuhu bi Nafsih.

[صـــ] (وَ قِيَامُهُ تَعَالَى بِنَفْسِهِ أَيْ لَا يَفْتَقِرُ إِلَى مُحَلٍّ وَ لَا مُخَصِّصٍ)

Dan sifat Qiyāmuhu bi Nafsih. (Kemandirian Allah dengan Dzātnya). Maksudnya Ia tidak membutuhkan maall (dzāt lain yang menjadi tempat Dzāt-Nya) dan mukhashshish (dzāt lain yang mewujudkan-Nya).

 

[شــــ] يَعْنِيْ أَنَّهُ مِمَّا يَجِبُ لَهُ تَعَالَى أَنْ يَقُوْمَ بِنَفْسِهِ، أَيْ بِذَاتِهِ؛ وَ مَعْنَى قِيَامِهِ تَعَالَى بِنَفْسِهِ سَلْبُ افْتِقَارِهِ لِشَيْءٍ مِنَ الْأَشْيَاءِ، فَلَا يَفْتَقِرُ تَعَالَى إِلَى مَحَلٍّ، أَيْ ذَاتٍ سِوَى ذَاتِهِ، يُوْجَدُ فِيْهَا كَمَا تُوْجَدُ الصِّفَةُ فِي الْمَوْصُوْفِ، لِأَنَّ ذلِكَ لَا يَكُوْنُ إِلَّا لِلصِّفَاتِ، وَ هُوَ تَعَالَى ذَاتُ مَوْصُوْفٍ بِصِفَةٍ، وَ لَيْسَ جَلَّ وَ عَزَّ بِصِفَةٍ كَمَا تَدَّعِيْهِ النَّصَارَى وَ مَنْ فِيْ مَعْنَاهُمْ مِنَ الْبَاطِنِيَّةِ أَهْلَكَ اللهُ تَعَالَى جَمِيْعَهُمْ. وَ سَيَأْتِيْ بُرْهَانُ ذلِكَ عِنْدَ تَعَرُّضِنَا إِنْ شَاءَ اللهُ تَعَالَى لِلْبَرَاهِيْنِ.

Syar.

Maksudnya, di antara sifat yang wajib bagi Allah ta‘ālā adalah Allah mandiri dengan diri-Nya, maksudnya Dzāt-Nya. Maksud mandirinya Allah ta‘ālā dengan Dzāt-Nya adalah menafikan butuhnya Allah pada sesuatu apapun. Maka Allah ta‘ālā tidak membutuhkan pada mahall, yaitu dzāt selain-Nya di mana Allah wujud di dalamnya, sebagaimana sifat yang wujud pada hal yang disifatinya. Sebab kebutuhan semacam itu hanya untuk sifat, sementara Allah ta‘ālā adalah Dzāt yang disifati dengan suatu sifat. Allah jalla wa ‘azza bukan suatu sifat sebagaimana anggapan orang-orang Nashrānī dan sekte Bāthiniyyah yang sepaham dengan mereka – semoga Allah ta‘ālā membinasakan mereka – . Dalilnya akan disebutkan pada penjelasanku tentang berbagai dalil, in syā’ Allāh ta‘ālā.

 

وَ كَذَا لَا يَفْتَقِرُ تَعَالَى إِلَى مُخَصِّصٍ، أَيْ فَاعِلٍ يُخَصِّصُهُ بِالْوُجُوْدِ، لَا فِيْ ذَاتِهِ وَ لَا فِيْ صِفَةٍ مِنْ صِفَاتِهِ لِوُجُوْبِ الْقِدَمِ وَ الْبَقَاءِ لِذَاتِهِ تَعَالَى وَ لِجَمِيْعِ صِفَاتِهِ، وَ إِنَّمَا يَحْتَاجُ إلَى الْمُخَصِّصِ، أَيِ الْفَاعِلِ، مَنْ يَقْبَلُ الْعَدَمَ، وَ مَوْلَانَا جَلَّ وَ عَزَّ لَا يَقْبَلُهُ، فَإِذًا يَسْتَحِيْلُ عَلَى مَوْلَانَا جَلَّ وَ عَزَّ الْاِفْتِقَارُ عُمُوْمًا.

Begitu pula Allah ta‘ālā tidak butuh kepada mukhashshish, yaitu pelaku yang mewujudkannya, tidak butuh dalam dzāt, dan satu sifat pun dari sifat-sifatNya, karena wajibnya qidam dan baqā’ bagi Dzāt Allah ta‘ālā dan semua sifat-Nya. Yang butuh kepada mukhashshish adalah dzāt yang menerima ketiadaan (mungkin menjadi tidak ada), sedangkan Allah jalla wa ‘azza tidak mungkin menerimanya. Bila demikian, maka secara umum mustahil bagi Allah jalla wa ‘azza membutuhkan dzāt lain.

 

وَ بِهذَا تَعْرِفُ أَنَّ مُرَادَنَا بِالْمَحَلِّ فِيْ أَصْلِ الْعَقِيْدَةِ الذَّاتُ، وَ مُرَادَنَا بِالْمُخَصِّصِ الْفَاعِلُ. فَبِعَدَمِ افْتِقَارِهِ تَعَالَى إِلَى مَحَلٍّ، أَيْ ذَاتٍ أُخْرَى، لَزِمَ أَنَّهُ جَلَّ وَ عَزَّ ذَاتٌ لَا صِفَةٌ، وَ بِعَدَمِ افْتِقَارِهِ تَعَالَى إِلَى مُخَصِّصٍ، أَيْ فَاعِلٍ، لَزِمَ أَنَّ ذَاتَهُ جَلَّ وَ عَزَّ لَيْسَتْ كَسَائِرِ الذَّوَاتِ الَّتِيْ لَا تَفْتَقِرُ هِيَ أَيْضًا إِلَى مَحَلٍّ كَالْأَجْرَامِ مَثَلًا، لِأَنَّ هذِهِ وَ إِنْ كَانَتْ مُسْتَغْنِيَةً عَنِ الْمَحَلِّ، أَيْ عَنْ ذَاتٍ تَقُوْمُ بِهَا قِيَامَ الصِّفَةِ بِالْمَوْصُوْفِ، فَهِيَ مُفْتَقِرَةٌ ابْتِدَاءً وَ دَوَامًا افْتِقَارًا ضَرُرِيًا لَازِمًا إِلَى الْمُخَصِّصِ، أَيِ الْفَاعِلِ، وَ هُوَ مَوْلَانَا جَلَّ وَ عَزَّ، فَإِذًا الْقِيَامُ بِالنَّفْسِ هُوَ عِبَارَةٌ عَنِ الْغِنَى الْمُطْلَقِ، وَ ذلِكَ لَا يُمْكِنُ أَنْ يَكُوْنَ إِلَّا لِمَوْلَانَا جَلَّ وَ عَزَّ.

Dengan penjelasan ini anda ketahui, sungguh maksudku dengan kata al-‘Aqīdah, adalah dzāt; sedangkan maksudku dengan kata mukhashshish adalah fā‘il (pelaku yang mewujudkannya). Maka dengan ketidakbutuhan Allah ta‘ālā pada maall, maksudnya dzāt lain, tetaplah bahwa Allah jalla wa ‘azza bukan sifat; dan dengan ketidakbutuhan Allah ta‘ālā pada mukhashshish, maksudnya fā‘il (pelaku yang mewujudkannya), tetaplah bahwa Dzāt Allah jalla wa ‘azza tidak seperti dzāt lain yang juga tidak membutuhkan pada maall seperti berbagai jirm upamanya, meskipun berbagai jirim ini tidak membutuhkan maall, maksudnya dari dzāt yang menjadi tempat eksistensinya, sebagaimana eksistensi sifat pada sesuatu yang disifatinya, namun untuk permulaan dan keberlangsungannya secara pasti membutuhkan pada mukhashshish, yakni fā‘il, yaitu Allah jalla wa ‘azza. Bila demikian, maka qiyāmu bin-nasf merupakan ungkapan dari kemandirian secara mutlak, yang tidak mungkin kecuali bagi Allah jalla wa ‘azza.

 

قَالَ جَلَّ وَ عَزَّ قَائِلٍ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللهِ، وَ اللهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيْدُ [فاطر: 15] وَ قَالَ تَعَالَى: اللهُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَ لَمْ يُوْلَدْ وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ [الاخلاص:2-4]

Allah Yang Maha Agung berfirman: “Hai manusia, kamulah yang butuh kepada Allah; dan Allah Dialah yang Maha Kaya (tidak membutuhkan sesuatu) lagi Maha Terpuji.” Allah berfirman pula: “Allah adalah Tuhan yang segala sesuatu bergantung kepada-Nya. Dia tiada beranak dan tidak pula diperanakkan, dan tidak ada seorangpun yang setara dengan-Nya.”

 

فَأَثْبَتَ تَعَالَى بِقُوْلِهِ: اللهُ الصَّمَدُ، افْتِقَارَ كُلِّ مَا سِوَاهُ إِلَيْهِ جَلَّ وَ عَزَّ. إِذِ الصَّمَدُ هُوَ الَّذِيْ يُصْمَدُ إِلَيْهِ فِي الْحَوَائِجِ، أَيْ يُقْصَدُ فِيْهَا، وَ مِنْهُ تُسْئَلُ. وَ لَا شَكَّ أَنَّ كُلَّ مَا سِوَاهُ تَعَالَى صَامِدٌ لَهُ، أَيْ مُفْتَقِرٌ إِلَيْهِ ابْتِدَاءً وَ دَوَامًا بِلِسَانِ حَالِهِ أَوْ بِلِسَانِ مَقَالِهِ أَوْ بِهِمَا مَعًا.

Dengan firman-Nya: (اللهُ الصَّمَدُ) Allah menetapkan butuhnya selain Allah kepada-Nya jalla wa ‘azza. Sebab makna (الصَّمَدُ) adalah Dzāt yang dituju dalam berbagai kebutuhan, maksudnya yang menjadi rujukan berbagai kebutuhan, dan dari-Nya berbagai kebutuhan diminta. Tidak diragukan, sungguh setiap selain Allah ta‘ālā adalah dzāt yang butuh kepada-Nya, maksudnya mulai dari awal dan pada keberlanjutannya membutuhkan kepada Allah dengan kondisinya, ucapannya, atau dengan keduanya secara bersamaan.

 

وَ أَثْبَتَ تَعَالَى بِقَوْلِهِ: “لَمْ يَلِدْ وَ لَمْ يُوْلَدْ” وُجُوْبَ اسْتِغْنَائِهِ جَلَّ وَ عَزَّ عَنِ الْمُؤْثِرِ وَ الْأَثَرِ، فَلَا حَاجَةَ للهِ تَعَالَى إِلَى الْمُؤْثِرِ، وَ لَا عِلَّةَ لِوُجُوْدِهِ جَلَّ وَ عَزَّ. وَ إِلَيْهِ الْإِشَارَةُ بِقَوْلِهِ تَعَالَى: “وَ لَمْ يُوْلَدْ”، أَيْ لَمْ يَتَوَلَّدْ وُجُوْدُهُ تَعَالَى عَنْ شَيْءٍ، أَيْ لَا سَبَبَ لِوُجُوْدِهِ تَعَالَى لِوُجُوْبِ قِدَمِهِ وَبَقَائِهِ.

Dengan firman-Nya: (لَمْ يَلِدْ وَ لَمْ يُوْلَدْ), Allah menetapkan wajibnya ketidakbutuhan Allah jalla wa ‘azza pada mu’atstsir dan atsar. Maka tidak ada kebutuhan bagi Allah ta‘ālā kepada mu’atstsir, dan tidak ada ‘illat bagi wujud-Nya jalla wa ‘azza. Pada pemahaman itu isyarat firman Allah ta‘ālā: (وَ لَمْ يُوْلَدْ), maksudnya wujud-Nya tidak terlahirkan dari sesuatu pun. Artinya tidak ada sebab bagi wujud-Nya, karena wajibnya qidam dan baqā’ bagi-Nya.

 

وَ كَذلِكَ لَا حَاجَةَ لَهُ تَعَالَى إِلَى الْأَثَرِ، وَ هُوَ مَا أَوْجَدَ تَعَالَى مِنَ الْحَوَادِثِ، وَ لَا غَرَضَ لَهُ جَلَّ وَ عَزَّ فِيْ شَيْءٍ مِنْهَا، تَعَالَى عَنِ الْأَغْرَاضِ وَ الْأَعْرَاضِ، وَ لَا مُعِيْنَ لَهُ تَعَالَى فِيْ شَيْءٍ مِنْهَا، بَلْ هُوَ جَلَّ وَ عَزَّ فَاعِلٌ بِمَحْضِ الْاِخْتِيَارِ بِلَا وَاسِطَةٍ وَ لَا مُعَالِجَةٍ وَ لَا عِلَّةٍ. وَ إِلَيْهِ الْإِشَارَةُ بِقُوْلِهِ تَعَالَى: “لَمْ يَلِدْ” أَيْ لَمْ يَتَوَلَّدْ وُجُوْدُ شَيْءٍ عَنْ ذَاتِهِ الْعَلِيَّةِ، بِأَنْ يَكُوْنَ بَعْضًا مِنْهُ أَوْ نَاشِئًا عَنْهُ مِنْ غَيْرِ قَصْدٍ أَوْ نَاشِئًا عَنْهُ تَعَالَى بِاسْتِعَانَةٍ مِمَّنْ يُزَاوِجُهُ عَلَى ذلِكَ، أَوْ ثَمَّ غَرَضٌ يَحْمِلُ عَلَى ذلِكَ، كَمَا هُوَ شَأْنُ الزَّوْجَيْنِ وَ نَحْوِهِمَا بِالنِّسْبَةِ لِلْوَلَدِ وَ نَحْوِهِ فِيْ جَمِيْعِ مَا ذُكِرَ.

 

Begitu pula tidak ada kebutuhan bagi Allah ta‘ālā pada atsar, yaitu makhluk yang diwujudkan-Nya; tidak ada tujuan bagi-Nya jalla wa ‘azza dalam suatu makhluk pun – Maha Luhur Allah dari berbagai tujuan dan harta benda – ; dan tidak ada penolong bagi-Nya dalam suatu makhluk pun, justru Allah jalla wa ‘azza adalah Dzāt yang menciptakannya, dengan murni pilihan-Nya tanpa perantara, aktifitas (bergerak dan diam), maupun alasan. Pada pemahaman seperti itu isyarat firman Allah ta‘ālā: (لَمْ يَلِدْ) maksudnya tidak ada sesuatupun yang terlahir dari Dzāt-Nya Yang Maha Luhur, yaitu menjadi bagian dari-Nya, muncul dari-Nya tanpa sengaja, muncul dari-Nya dengan pertolongan orang yang menikahi-Nya untuk mewujudkannya, atau di situ ada tujuan yang mengarahkan-Nya untuk mewujudkannya, sebagaimana kondisi suami istri dan semisalnya dalam penisbatannya terhadap anak, dan semisalnya dalam hal yang telah disebutkan.

 

إِذْ لَوْ كَانَ تَعَالَى كَذلِكَ لَزِمَ أَنْ يُمَاثِلُ الْحَوَادِثُ، كَيْفَ وَ هُوَ تَبَارَكَ لَيْسَ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ فَلَا وَالِدَ إِذَنْ وَ لَا صَاحِبَةَ وَ لَا وَلَدَ وَ لَا مُمَثِلَةَ بَيْنَهُ وَ بَيْنَ الْحَوَادِثِ بِوَجْهٍ مِنَ الْوُجُوْهِ، فَتَبَارَكَ اللهُ رَبُّ الْعَالَمِيْنَ.

Sebab, andaikan Allah ta‘ālā demikian adanya, maka pasti menyamai makhluk. Bagaimana hal itu benar, sementara Allah tabaraka tiada satu makhlukpun yang sepadan dengan-Nya. Bila demikian maka tidak ada orang tua, teman, anak baginya, dan tidak ada kesamaan antara Allah dan makhluk dari satu sisi pun tabārakallāhu rabb-ul-‘ālamīn.

 

6. Wadāniyyah.

 

[صـــ] (وَ الْوَحْدَانِيَّةُ، أَيْ لَا ثَانِيَ لَهُ فِيْ ذَاتِهِ وَ لَا فِيْ صِفَاتِهِ وَ لَا فِيْ أَفْعَالِهِ).

Dan sifat Wadāniyyah (keesaan Allah dengan Dzāt-Nya). Maksudnya tidak ada duanya dzāt, sifat dan perbuatan Allah.

 

[شــــ] يَعْنِيْ أَنَّ الْوَحْدَانِيَّةَ فِيْ حَقِّهِ تَعَالَى تَشْتَمِلُ عَلَى ثَلَاثَةِ أَوْجَهٍ: أَحَدُهَا نَفْيُ الْكَثْرَةِ فِيْ ذَاتِهِ تَعَالَى وَ يُسَمَّى الْكَمَّ الْمُتَّصِلَ، الثَّانِيْ نَفْيُ النَّظِيْرِ لَهُ جَلَّ وَ عَزَّ فِيْ ذَاتِهِ أَوْ فِيْ صِفَةٍ مِنْ صِفَاتِهِ وَ يُسَمَّى الْكَمَّ الْمُنْفَصِلَ، الثَّالِثُ انفِرَادُهُ تَعَالَى بِالْإِيْجَادِ وَ التَّدْبِيْرِ الْعَامِّ بِلَا وَاسِطَةٍ وَ لَا مُعَالِجَةٍ، فَلَا مُؤْثِرَ سِوَاهُ تَعَالَى فِيْ أَثَرِ مَا عُمُوْمًا.

Syar.

Maksudnya, sungguh wadāniyyah bagi Allah ta‘ālā mencakup tiga sisi: pertama, menafikan jumlah banyak bagi Dzāt Allah ta‘ālā, yang disebut al-kamm-ul-muttashil; kedua, menafikan dzāt lain yang sepadan bagi-Nya – jalla wa ‘azza – dalam dzāt atau salah satu sifat-sifatNya, yang disebut al-kamm-ul-munfashil; dan ketiga, kesendirian Allah ta‘ālā dalam mewujudkan, dan menciptakan alam secara sempurna dan menyeluruh, tanpa perantara, dan tanpa aktivitas (bergerak dan diam). Maka tidak ada mu’atstsir (yang memberi efek) apapun selain Allah ta‘ālā pada efek apa saja secara menyeluruh.

 

قَالَ جَلَّ وَ مِنْ قَائِلٍ: إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ. [سورة القمر: 49] وَقَالَ تَعَالَى: ذلِكُمُ اللهُ رَبُّكُمْ لَا إِلهَ إِلَّا هُوَ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدْهُ. [الأنعام: 102] وَ قَالَ جَلَّ وَ عَزَّ: لَهُ مُلْكُ السَّموَاتِ وَ الْأَرْضِ. [الحديد: 2] وَ قَالَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى: وَاللهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُوْنَ. [سورة الصافات: 96]

Allah Yang Maha Agung berfirman: “Sesungguhnya Kami menciptakan segala sesuatu menurut ukuran.” Allah ta‘ālā berfirman: “(Yang memiliki sifat-sifat yang) demikian itu ialah Allah Tuhan kamu; tidak ada Tuhan selain Dia; Pencipta segala sesuatu. Maka sembahlah Dia.” Allah – jalla wa ‘azza – berfirman: “Kerajaan langit dan bumi adalah kepunyaan Allah.” Allah – tabāraka wa ta‘ālā berfirman pula: “Allah-lah yang menciptakan kamu dan apa yang kamu perbuat.”

 

Sifat Nafsiyyah dan Salbiyyah.

 

[صـــ] (فَهذِهِ سِتُّ صِفَاتٍ؛ الْأُوْلَى نَفْسِيَّةٌ وَ هِيَ الْوُجُوْدُ، وَ الْخَمْسَةُ بَعْدَهَا سَلْبِيَّةٌ).

Inilah enam sifat Allah, yang pertama adalah sifat nafsiyyah, yaitu wujūd; dan lima sifat setelahnya adalah sifat salbiyyah.

 

[شــــ] حَقِيْقُ الصِّفَةِ النَّفْسِيَّةِ هِيَ الْحَالُ الْوَاجِبَةُ لِلذَّاتِ مَا دَامَتِ الذَّاتُ غَيْرَ مُعَلَّلَةٍ بِعِلَّةٍ التَّحَيُّزِ مَثَلًا لِلْجِرْمِ، فَإِنَّهُ وَاجِبٌ لِلْجِرْمِ مَا دَامَ الْجَرْمُ، وَ لَيْسَ ثُبُوْتُهُ لَهُ مَعَلَّلًا بِعِلَّةٍ وَ احْتَرَزَ بِقَوْلِهِ غَيْرَ مُعَلَّلَةٍ بِعِلَّةٍ عَنِ الْأَحْوَالِ الْمَعْنَوِيَّة كَكَوْنِ الذَّاتِ عَالِمَةً وَ قَادِرَةً وَ مُرِيْدَةً مَثَلًا، فِإِنَّهَا مُعَلَّلَةٌ بِقِيَامِ الْعِلْمِ وَ الْقُدْرَةِ وَ الْإرَادَةِ بِالذَّاتِ، وَ احْتَرَزَ أَيْضًا مِنْ صِفَاتِ الْمَعَانِيْ.

Syar.

Hakikat sifat nafsiyyah adalah āliyyah (kondisi) yang wajib bagi suatu dzāt selama dzāt tersebut tidak di-‘illat-i dengan suatu ‘illat, seperti taayyuz (mengambil tempat atau ruang secukupnya) bagi jirm umpamanya. Sebab bagi jirm, taayyuz itu wajib selama ia merupakan jirm. Tetapnya taayyuz bagi jirm tidak di-‘illat-i dengan ‘illat apapun. Dengan ucapan (غَيْرَ مُعَلَّلَةٍ بِعِلَّةٍ) Kitab Asal mengecualikan al-awāl-ul-ma‘nawiyyah, seperti keberadaan Dzāt Allah Yang Maha Mengetahui, Maha Kuasa, dan Maha Berkehendak, umpamanya, sebab ter-‘illat-i dengan adanya ilmu, kekuasaan, dan kehendak yang ada pada Dzāt Allah; dan juga mengecualikan sifat ma‘ānī.

 

أَمَّا الْعِلْمُ وَ الْقُدْرَةُ فَلَيْسَتَا مِنَ الصِّفَاتِ النَّفْسِيَّةِ وَلَا الْمَعْنَوِيَّةِ، لِأَنَّ هَاتَيْنِ أَحْوَالٌ، وَالْحَالُ لَيْسَتْ بِمَوْجُوْدَةٍ فِيْ نَفْسِهَا وَ لَا مَعْدُوْمَةٍ، وَالْعِلْمُ وَالْقُدْرَةُ صِفَتَانِ مَوْجُوْدَتَانِ فِيْ أَنْفُسِهِمَا قَائِمَتَانِ بِمَوْجُوْدٍ.

Adapun sifat ‘ilmu dan qudrah maka tidak termasuk sifat nafsiyyah maupun sifat ma‘nawiyyah. Sebab sifat nafsiyyah dan sifat ma‘nawiyyah merupakan kondisi, sementara kondisi itu tidak wujud dan tidak tiada dengan sendirinya, sedangkan ‘ilmu dan qudrah adalah sifat yang wujud dengan mempertimbangkan dirinya (mungkin dilihat) yang ada pada sesuatu yang maujūd.

 

فَإِذَا عَرَفْتَ هذَا فَاعْلَمْ أَنَّ الْوُجُوْدَ إِنَّمَا يَصِحُّ أَنْ يَكُوْنَ صِفَةً نَفْسِيَّةً عِنْدَ مَنْ جَعَلَهُ زَائِدًا عَلَى الذَّاتِ، وَ أَمَّا عِنْدَ مَنْ يَجْعَلُهُ نَفْسَ الذَّاتِ فَلَيْسَ بِصِفَةٍ أَصْلًا. وَ قَدْ سَبَقَ الْاِعْتِذَارُ عَنْ عَدِّهِ مِنَ الصِّفَاتِ، وَ بِمِثْلِ ذلِكَ يَعْتَذِرُ هُنَا عَنْ عِدِّهِ مِنَ الصِّفَاتِ النَّفْسِيَّةِ، أَيْ مَعْنَى الْوُجُوْدِ رَاجِعٌ لِلذَّاتِ، سَوَاءُ قُلْنَا إِنَّهُ عَيْنُ الذَّاتِ أَوْ زَائِدٌ عَلَى حَقِيْقَتِهَا، لِأَنَّ الذَّاتَ لَا تَثْبُتُ فِي الْخَارِجِ عَنِ الذِّهْنِ إِلَّا إِذَا كَانَتْ مَوْجُوْدَةً.

Bila anda mengetahui ini, maka ketahuilah, bahwa wujud hanya sah menjadi sifat nafsiyyah bagi ‘ulamā’ yang menjadikannya sebagai sesuatu selain dzāt. Adapun bagi orang yang menjadikannya sebagi dzāt itu sendiri, maka wujud sama sekali bukan merupakan sifat. Telah lewat keterangan terkait wujud tidak bisa dianggap sebagai sifat, dan dengan keterangan seperti itu pula di sini wujud tidak bisa dianggap sebagai sifat nafsiyyah, maksudnya makna wujud itu kembali pada dzāt, baik kita katakan bahwa wujud merupakan dzāt itu sendiri ataupun selain hakikatnya. Sebab, sungguh dzāt tidak wujud secara nyata dari hati kecuali diwujudkan.

 

قَوْلُهُ: وَ الْخَمْسَةُ بَعْدَهَا سَلْبِيَّةً، يَعْنِيْ أَنَّ مَدْلُوْلَ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهَا عَدَمٌ، أَيْ لَا يَلِيْقُ بِمَوْلَانَا جَلَّ وَ عَزَّ، وَ لَيْسَ مَدْلُوْلُهَا صِفَةً مَوْجُوْدَةً فِيْ نَفْسِهَا كَمَا فِي الْعِلْمِ وَ الْقُدْرَةِ وَ نَحْوِهِمَا مِنْ سَائِرِ صِفَاتِ الْمَعَانِي الْآتِيَةِ.

Ungkapan Matan (وَ الْخَمْسَةُ بَعْدَهَا سَلْبِيَّةً) maksudnya adalah, sungguh masing-masing madlūl-nya adalah tidak ada. Artinya tidak pantas bagi Allah – jalla wa ‘azza – , dan tidak berupa sifat yang maujud dengan mempertimbangkan dirinya sendiri sebagaimana ‘ilmu, qudrah, dan sifat-sifat ma‘ānī dan semisalnya yang akan dijelaskan.

 

فَالْقِدَمُ مَعْنَاهُ سَلْبٌ، وَ هُوَ نَفْيُ سَبْقِ الْعَدَمِ عَلَى الْوُجُوْدِ، وَ إِنْ شِئْتَ قُلْتَ: هُوَ نَفْيُ الْأَوَّلِيَّةِ لِلْوُجُوْدِ، وَ الْمَعْنَى وَاحِدٌ.

Maka makna qidam adalah salb, yaitu menafikan mendahuluinya ketiadaan daripada wujudnya. Bila mau dapat anda katakan: “Qidam adalah menafikan permulaan bagi wujud Allah.” Sementara maknanya sama.

 

وَ الْبَقَاءُ هُوَ نَفْيُ لُحُوْقِ الْعَدَمِ لِلْوُجُوْدِ، وَ إِنْ شِئْتَ قُلْتَ: نَفْيُ الآخِرِيَّةِ لِلْوُجُوْدِ.

Maka baqā’ adalah menafikan menyusulnya ketiadaan bagi wujud. Bila mau dapat anda katakan: “Baqā’ adalah menafikan berakhirnya wujud Allah.”

 

وَ الْمُخَالَفَةُ لِلْحَوَادِثِ هِيَ نَفْيُ الْمُمَاثَلَةِ لَهَا فِي الذَّاتِ وَ الصِّفَاتِ وَ الْأَفْعَالِ.

Makna mukhālafatu lil-awādits adalah menafikan kesamaan Allah pada makhluk, dalam dzāt, sifat, dan perbuatan.

 

وَ الْقِيَامُ بِالنَّفْسِ هُوَ نَفْيُ افْتِقَارِ الذَّاتِ الْعَلِيَّةِ إِلَى مَحَلٍّ، أَيْ ذَاتٍ أُخْرَى تَقُوْمُ بِهَا قِيَامُ الصِّفَةِ بِالْمَوْصُوْفِ، وَ نَفْيُ افْتَقَارِهِ تَعَالَى إِلَى مُخَصِّصٍ، أَيْ فَاعِلٍ.

Makna qiyāmu bin-nafs adalah menafikan butuhnya Allah kepada maall, yaitu dzāt lain yang menjadi kelaziman bagi wujudnya, sebagaimana kelaziman sifat pada maushūf, dan menafikan butuhnya Allah ta‘ālā kepada mukhashshish, maksudnya dzāt yang menciptakan.

 

وَ الْوَحْدَانِيَّةُ عَدَمُ الْاِثْنَيْنِيَّةِ فِي الذَّاتِ الْعَلِيَّةِ وَ الصِّفَاتِ وَ الْأَفْعَالِ، وَ إِنْ شِئْتَ قُلْتَ: هِيَ نَفْيُ الْكَمِّيَّةِ الْمُتَّصِلَةِ وَ الْمُنْفَصِلَةِ وَ نَفْيُ الشَّرِيْكِ فِي الْأَفْعَالِ عُمُوْمًا، وَ الْمَعْنَى وَاحِدٌ. وَ بِاللهِ التَّوْفِيْقُ.

Adapun makna wadāniyyah adalah tidak ada duanya Allah dalam dzāt, sifat, dan perbuatan-Nya. Bila mau dapat anda katakan: “Wadāniyyah adalah menafikan al-kammiyyah al-muttashilah dan al-kammiyyah al-munfashilah, dan menafikan sekutu bagi perbuatan-perbuatan Allah secara menyeluruh.” Adapun maknanya adalah sama. Wa billāh-it-taufīq.

 

Tujuh Sifat Ma‘ānī.

 

[صـــ] (ثُمَّ يَجِبُ لَهُ تَعَالَى سَبْعَ صِفَاتٍ تُسَمَّى صِفَاتُ الْمَعَانِيْ).

Kemudian wajib bagi Allah ta‘ālā tujuh sifat yang disebut sifat ma‘ānī.

 

[شــــ] مُرَادُهُمْ بِصِفَاتِ الْمَعَانِيْ: اَلصِّفَاتُ الَّتِيْ هِيَ مَوْجُوْدَةٌ فِيْ نَفْسِهَا سَوَاءٌ كَانَتْ حَادِثَةً كَبَيَاضِ الْجِرْمِ مَثَلًا وَ سَوَادِهِ، أَوْ قَدِيْمَةً كَعِلْمِهِ تَعَالَى وَ قُدْرَتِهِ، فَكُلُّ صِفَةٍ مَوْجُوْدَةٌ فِيْ نَفْسِهَا فَإِنَّهَا تُسَمَّى فِي الْاصْطِلَاحِ صِفَةً مَعْنًى.

Syar.

Maksud ‘ulamā’ dengan istilah sifat-sifat ma‘ānī adalah sifat-sifat yang wujud dengan mempertimbangkan dirinya sendiri, baik bersifat ādits, seperti warna putih suatu benda dan warna hitamnya, umpamanya, ataupun bersifat qadīm, seperti ‘ilmu dan qudrah Allah ta‘ālā. Maka setiap sifat yang wujud dengan mempertimbangkan dirinya sendiri dalam istilah ilmu kalām disebut sifat makna (ma‘ānī).

 

وَ إِنْ كَانَتِ الصِّفَةُ غَيْرَ مَوْجُوْدَةٍ فِيْ نَفْسِهَا، فَإِنْ كَانَتْ وَاجِبَةً لِلذَّاتِ مَا دَامَتِ الذَّاتُ غَيْرَ مُعَلِّلَةٍ بِعِلَّةٍ سُمِّيَتْ صِفَةً نَفْسِيَّةً أَوْ حَالًا نَفْسِيَّةً، وَ مِثَالُهَا التَّحَيُّزُ لِلْجِرْمِ وَ كَوْنُهُ قَابِلًا لِلْأَعْرَاضِ مَثَلًا.

Bila suatu sifat tidak wujud dengan mempertimbangkan dirinya sendiri, maka bila wajib bagi dzāt, selama dzāt tersebut tidak di-‘illat-i dengan suatu ‘illat, maka disebut sifat nafsiyyah atau āl nafsiyyah, seperti mengambil tempat secukupnya bagi benda, dan keberadaannya menerima sifat-sifat yang datang padanya, umpamanya.

 

وَ إِنْ كَانَتِ الصِّفَةُ غَيْرَ مَوْجُوْدَةٍ فِيْ نَفْسِهَا إِلَّا أَنَّهَا مُعَلِّلَةٌ بِعِلَّةٍ إِنَّمَا تَجِبُ لِلذَّاتِ مَا دَامَتْ عِلَّتُهَا قَائِمَةً بِالذَّاتِ سُمِّيَتْ صِفَةً مَعْنَوِيَّةً، وَ مِثَالُهَا كَوْنُ الذَّاتِ عَالِمَةً أَوْ قَادِرَةً مَثَلًا.

Bila suatu sifat tidak wujud dengan mempertimbangkan dirinya sendiri, namun ter-‘illat-i dengan suatu ‘illat dan hanya wajib bagi dzāt selama ‘illat itu ada padanya maka disebut sifat ma‘nawiyyah, seperti keberadaan suatu dzāt ‘ālimatan (yang mengetahui) dan qādiratan (yang mampu), umpamanya.

 

[صـــ] (وَ هِيَ الْقُدْرَةُ وَ الْإِرَادَةُ، الْمُتَعَلِّقَانِ بِجَمِيْعِ الْمُمْكِنَاتِ).

Tujuh sifat ma‘ānī tersebut adalah qudrah dan irādah yang berhubungan dengan seluruh perkara yang mumkin.

 

[صـــ] يَعْنِيْ أَنَّ الْقُدْرَةَ وَ الْإِرَادَةَ مُتَعَلَّقُهُمَا وَاحِدٌ، وَ هُوَ الْمُمْكِنَاتث دُوْنَ الْوَاجِبَاتِ وَالْمُسْتَحِيْلَاتِ، إِلَّا أَنَّ جِهَةَ تَعَلُّقِهِمَا بِالْمُمْكِنَاتِ مُخْتَلِفَةٌ.

Syar.

Maksudnya, sungguh yang berhubungan dengan qudrah dan irādah adalah satu, yaitu mumkināt (perkara-perkara yang mungkin wujud dan mungkin tidak wujud), tidak yang wajib dan yang mustahil; namun, sisi hubungannya dengan mumkināt berbeda-beda.

 

7-8. Qudrah & Irādah.

فَالْقُدْرَةُ صِفَةٌ تُؤْثِرُ فِيْ إِيْجَادِ الْمُمْكِنِ وَ إِهْدَامِهِ، وَ الْإِرَادَةُ صِفَةٌ تُؤْثِرُ فِي اخْتِصَاصِ أَحَدِ طَرَفَيِ الْمُمْكِنِ مِنْ وُجُوْدٍ أَوْ طُوْلٍ أَوْ قَصْرٍ – وَ نَحْوِهَا بِالْوُقُوْعِ بَدَلًا عَنْ مُقَابِلِهِ، فَصَارَ تَأْثِيْرُ الْقُدْرَةِ فَرْعَ تَأْثِيْرِ الْإِرَادَةِ، إِذْ لَا يُوْجِدُ مُوْلَانَا جَلَّ وَ عَزَّ مِنَ الْمُمْكِنَاتِ أَوْ يُعْدِمُ بِقُدْرَتِهِ إِلَّا مَا أَرَادَ تَعَالَى وُجُوْدَهُ أَوْ إِعْدَامَهُ.

Qudrah adalah sifat yang berpengaruh mewujudkan dan meniadakan mumkin; sedangkan irādah adalah sifat yang berpengaruh mengkhususkan (menentukan) salah satu dari dua opsi mumkin, yaitu wujud, panjang, pendek, dan semisalnya, menjadi wujud sebagai ganti dari lawannya. Maka pengaruh qudrah merupakan cabang dari pengaruh irādah, sebab Allah – jalla wa ‘azza – tidak mewujudkan atau meniadakan mumkināt dengan qudrah-Nya, kecuali apa yang dikehendaki-Nya diwujudkan atau ditiadakan-Nya.

 

وَ تَأْثِيْرِ الْإِرَادَةِ عَلَى وِفْقِ الْعِلْمِ عِنْدَ أَهْلِ الْحَقِّ، فَكُلُّ مَا عَلِمَ اللهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى أَنَّهُ يُكَوِّنُ مِنَ الْمُمْكِنَاتِ أَوْ لَا يُكَوَّنُ، فَذلِكَ مُرَادُهُ جَلَّ وَ عَزَّ.

Menurut Ahl-us-Sunnah wal-Jamā‘ah, pengaruh irādah Allah itu cocok dengan ilmu-Nya. Sebab itu, setiap mumkināt yang diketahui Allah – tabāraka wa ta‘ālā – akan diwujudkan atau tidak akan diwujudkan, maka itulah yang dikehendaki-Nya.

 

وَ الْمُعْتَزِلَةُ، قَبَحَهُمُ اللهُ تَعَالَى، جَعَلُوْا تَعَلُّقَ الْإِرَادَةِ تَابِعًا لِلْأَمْر، فَلَا يُرِيْدُ عِنْدَهُمْ مَوْلَانَا جَلَّ وَعَزَّ إِلَّا مَا أَمَرَ بِهِ مِنَ الْإِيْمَانِ وَ الطَّاعَةُ سَوَاءٌ وَقَعَ ذلِكَ أَمْ لَا.

Golongan Mu‘tazilah – semoga Allah ta‘ālā memperbanyak keburukan mereka – menjadikan hubungan irādah mengikuti perintah-Nya, sehingga menurut mereka Allah – jalla wa ‘azza – tidak menghendaki kecuali perkara yang diperintahkan-Nya, yaitu keimanan dan ketaatan, baik terjadi maupun tidak.

 

فَعِنْدَنَا إِيْمَانُ أَبِيْ جَهْلٍ مَأْمُوْرٌ بِهِ غَيْرُ مُرَادٍ لَهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى، لِأَنَّهُ جَلَّ وَ عَزَّ عَلِمَ عَدَمَ وُقُوْعِهِ، وَ كُفْرُ أَبِيْ جَهْلٍ مَنْهِيٌّ عَنْهُ، وَ هُوَ وَاقِعٌ بِإِرَادَةِ اللهِ تَعَالَى وَ قُدْرَتِهِ.

Maka menurut Ahl-us-Sunnah wal-Jamā‘ah, iman Abū Jahal itu diperintahkan namun tidak dikehendaki oleh Allah – tabāraka wa ta‘ālā – , karena Allah jalla wa ‘azza – mengetahui tidak akan terjadinya; sedangkan kekufuran Abū Jahal dilarang oleh Allah, namun terjadi dengan irādah dan qudrah-Nya.

 

9. ‘Ilmu

[صـــ] (وَ الْعِلْمُ الْمُتَعَلِّقُ بِجَمِيْعِ الْوَاجِبَاتِ وَ الْجَائِزَاتِ وَ الْمُسْتَحِيْلَاتِ).

Dan sifat ‘ilmu yang berhubungan dengan seluruh perkara wājib, jā’iz dan mustaīl.

 

[شـــ] الْعِلْمُ هُوَ صِفَةُ يَنْكَشِفُ بِهَا مَا تَتَعَلَّقُ بِهِ انْكِشَافًا لَا يَحْتَمِلُ النَّقِيْضُ بِوَجْهٍ مِنَ الْوُجُوْهِ.

Syar.

‘Ilmu adalah sifat yang dengannya terbuka selebar-lebarnya tanpa peluang sedikitpun bagi perlawanannya, apa yang berhubungan dengannya.

 

فَمَعْنَى قَوْلِنَا الْمُتَعَلِّقُ بِجِمِيْعِ الْوَاجِبَاتِ إلَى آخِرِهِ أَنَّ جَمِيْعَ هذِهِ الْأُمُوْرِ مُنْكَشِفَةٌ لِعِلْمِهِ تَعَالَى وَ مُتَّضِحَةٌ لَهُ تَعَالَى أَزَلًا وَ أَبَدًا بِلَا تَأَمُّلٍ وَ لَا اسْتِدْلَالٍ اتَّضَاحًا لَا يُمْكِنُ أَنْ يَكُوْنَ فِيْ نَفْسِ الْأَمْرِ عَلَى خِلَافِ مَا عَلِمَهُ عَزَّ وَ جَلَّ.

Ma‘na ucapan (الْمُتَعَلِّقُ بِجِمِيْعِ الْوَاجِبَاتِ) sampai akhir, adalah sungguh seluruh hal ini terbuka bagi ‘ilmu Allah ta‘ālā, jelas bagi-Nya, pada azali dan selamanya, tanpa perlu pemikiran dan penggalian nalar, dengan kejelasan yang tidak mungkin dalam Kenyataannya bertentangan dengan apa yang diketahui-Nya – jalla wa ‘azza.

 

10. ayāt.

[صـــ] (وَ الْحَيَاةُ، وَ هِيَ لَا تَتَعَلَّقُ بِشَيْءٍ).

Dan Sifat ayāt (hidup) yang tidak berhubungan dengan apapun.

 

[شـــ] الْحَيَاةُ صِفَةٌ تُصَحِّحُ لِمَنْ قَامَتْ بِهِ أَنْ يَتَّصِفَ بِالْإِدْرَاكِ.

Syar.

ayāt adalah sifat yang membenarkan dzāt yang mempunyainya bersifat dengan idrāk.

 

وَ مَعْنَى كَوْنُهَا لَا تَتَعَلَّقُ بِشَيْءٍ أَنَّهَا لَا تَقْتَضِيْ – أَمْرًا زَائِدًا عَلَى الْقِيَامِ بِمَحَلِّهَا، وَ الصِّفَةُ الْمُتَعَلِّقَةُ هِيَ الَّتِيْ تَقْتَضِيْ أَمْرًا زَائِدًا عَلَى ذلِكَ، أَلَا تَرَى أَنَّ الْعِلْمَ بَعْدَ قِيَامِهِ بِمَحَلَّةِ يَطْلُبُ أَمْرًا يُعْلَمُ بِهِ، وَ كَذَا الْقُدْرَةُ وَ الْإِرَادَةُ وَ نَحْوُهُمَا.

Makna ayāt tidak berhubungan dengan sesuatu pun adalah ia tidak menuntut kelaziman pada perkara lain selain berada pada posisinya. Adapun sifat yang mempunyai hubungan adalah sifat yang menuntut kelaziman lain. Ingatlah, bahwa sifat ‘ilmu setelah berada pada posisinya (dalam ranah penalaran, bukan kenyataan) menuntut perkara lain yang diketahui dengannya. Begitu pula sifat qudrah, irādah, dan semisalnya.

 

وَ بِالْجُمْلَةِ فَجَمِيْعُ صِفَاتِ الْمَعَانِيْ مُتَعَلِّقَةٌ، أَيْ طَالِبَةٌ، لِزَائِدٍ عَلَى الْقِيَامِ بِمَحِّهَا سِوَى الْحَيَاةِ. وَهذَا التَّعَلُّقُ نَفْسِيٌّ لِتِلْكَ الصِّفَاتِ كَمَا أَنَّ قِيَامَهَا بِالذَّاتِ نَفْسِيٌّ لَهَا أَيْضًا.

Kesimpulannya, seluruh sifat ma‘ani selain sifat ayāt, merupakan sifat yang berhubungan dengan hal lain, maksudnya menuntut hal lain selain berada pada posisinya. Hubungan ini bagi sifat-sifat tersebut berstatus nafsi, sebagaimana keberadaannya pada dzāt juga berstatus nafsi pula.

 

11 & 12 Sam‘ dan Bashar

[صـــ] (وَ السَّمْعُ، وَ الْبَصَرُ، الْمُتَعَلِّقَانِ بِجَمِيْعِ الْمَوْجُوْدَاتِ).

(11 dan 12). Sifat Sam‘a dan sifat Bashar (Maha Mendengar dan Maha Melihat) yang berhubungan dengan seluruh perkara yang wujud.

 

[شـــ] السَّمْعُ وَ الْبَصَرُ – صِفَتَانِ يَنْكَشِفُ بِهِمَا الشَّيْءُ وَ يَتَّضِحُ كَالْعِلْمِ، إِلَّا أَنَّ الْاِنْكِشَافَ بِهِمَا يَزِيْدُ عَلَى الْاِنْكِشَافِ بِالْعِلْمِ، بِمَعْنَى أَنَّهُ لَيْسَ عَيْنَهُ، وَ ذلِكَ مَعْلُوْمٌ فِي الشَّاهِدِ ضَرُوْرَةً.

Syar.

Sam‘ dan Bashar adalah dua sifat yang dengannya suatu objek menjadi terbuka dan menjadi jelas sebagaimana sifat ‘ilmu, namun terbukanya dengan keduanya melebihi terbukanya dengan sifat ‘ilmu, maksudnya bukan merupakan keterbukaan dengan ‘ilmu. Perbedaan keterbukaan dengan keduanya dan dengan ‘ilmu secara pasti sudah maklum dalam keterbukaan pada makhluq yang terlihat.

 

وَ مُتَعَلِّقُهُمَا أَخَصُّ مِنْ مُتَعَلِّقِ الْعِلْمِ، فَكُلُّ مَا تَعَلَّقَ بِهِ السَّمْعُ وَ الْبَصَرُ – تَعَلَّقَ بِهِ الْعِلْمُ وَ لَا يَنْعَكِسُ إِلَّا جُزْئِيًّا.

Yang berhubungan dengan keduanya lebih khusus dari yang berhubungan dengan sifat ‘ilmu. Segala hal yang berhubungan dengan sam‘ dan bashar berhubungan dengan ‘ilmu, dan tidak sebaliknya kecuali bersifat partikular.

 

وَ نَبَّهَ بِقَوْلِهِ: “بِجَمِيْعِ الْمَوْجُوْدَاتِ” عَلَى أَنَّ سَمْعَهُ تَعَالَى وَ بَصَرَهُ مُخَالِفَانِ لِسَمْعِنَا وَ بَصَرِنَا فِي التَّعَلُّقِ.

Dengan redaksi: “Berhubungan dengan seluruh perkara yang wujud”, Kitāb Asal mengingatkan bahwa hubungan sifat Sam‘ dan Bashar Allah ta‘ālā berbeda dengan hubungan sifat sam‘ dan bashar kita (manusia).

 

إِذْ سَمْعُنَا إِنَّمَا يَتَعَلَّقُ عَادَةً بِبَعْضِ الْمَوْجُوْدَاتِ، وَ هِيَ الْأَصْوَاتُ فِيْ جِهَّةٍ مَخْصُوْصَةٍ وَ عَلَى وَجْهٍ مَخْصُوْصٍ مِنْ عَدَمِ الْبُعْدِ وَ السَّرِّ جِدًّا، وَ بَصَرُنَا إِنَّمَا يَتَعَلَّقُ عَادَةً بِبَعْضِ الْمَوْجُوْدَاتِ، وَ هِيَ الْأَجْسَامُ وَ أَلْوَانُهَا وَ أَكْوَانُهَا، فِيْ جِهَّةٍ مَخْصُوْصَةٍ وَ عَلَى صِفَةٍ مُخْصُوْصَةٍ.

Sebab, sam‘ kita secara adat hanya berhubungan dengan sebagian hal yang wujud, yaitu hal yang dapat didengar pada arah dan dengan cara tertentu, yaitu tidak adanya jarak yang sangat jauh dan suara yang sangat kecil; dan bashar kita secara adat hanya berhubungan dengan sebagian hal yang wujud, yaitu jism (bentuk fisik), warna dan kondisi-bergerak, diam, terkumpul, dan terpisah – pada arah dan dengan sifat yang tertentu.

 

وَ أَمَّا سَمْعُ مَوْلَانَا جَلَّ وَ عَزَّ وَ بَصَرُهُ فَيَتَعَلَّقَانِ بِكُلِّ مَوْجُوْدٍ قَدِيْمًا كَانَ أَوْ حَادِثًا، فَيَسْمَعُ جَلَّ وَ عَزَّ وَ يَرَى فِيْ أَزَلِهِ ذَاتَهُ الْعَلِيَّةَ وَ جَمِيْعَ صِفَاتِهِ الْوُجُوْدِيَّةَ، وَ يَسْمَعُ وَ يَرَى تَبَارَكَ وَ تَعَالَى فِيْمَا لَا يَزَالُ ذَوَاتِ الْكَائِنَاتِ كُلَّهَا وَ جَمِيْعَ صِفَاتِهَا الْوُجُوْدِيَّةَ، سَوَاءٌ كَانَتْ مِنْ قَبِيْلِ الْأَصْوَاتِ أَوْ مِنْ غَيْرِهَا، أَجْسَامًا كَانَتْ أَوْ أَكْوَانًا أَوْ أَلْوَانًا أَوْ غَيْرَهَا.

Adpun sam‘ Allah – jalla wa ‘azza – dan bashar-Nya, maka berhubungan dengan segala hal yang wujud, baik yang bersifat qadīm maupun ādits (baru). Sebab itu, pada azali Allah – jalla wa ‘azza – mendengar dan melihat Dzāt-Nya Yang Maha Luhur dan semua sifat-Nya yang bersifat wujud; dan pada selain azali Allah – tabāraka wa ta‘ālā – mendengar dan melihat semua dzāt yang wujud dan semua sifat-sifatnya yang bersifat wujud, baik dari golongan suara atau selainnya, baik berupa jism, kondisi, warna, atau selainnya.

 

وَ عِنْدَ الْمُعْتَزِلَةِ، قَبَحَ اللهُ تَعَالَى رَأْيَهُمْ، إِيْمَانُهُ هُوَ الْمُرَادُ للهِ تَعَالَى لَا كُفْرُهُ، فَلَزِمَهُمْ أَنْ يَقَعَ نَقْصٌ فِيْ مُلْكِ مَوْلَانَا جَلَّ وَ عَزَّ، إِذْ وَقَعَ فِيْهِ عَلَى قَوْلِهِمْ مَا لَا يُرِيْدُهُ، تَعَالَى مَنْ لَهُ مُلْكُ السَّموَاتِ وَالْأَرْضِ وَ مَا بَيْنَهُمَا، تَعَالَى اللهُ عَنْ ذلِكَ عُلُوًّا كَبِيْرًا.

Sementara menurut Mu‘tazilah – semoga Allah ta‘ālā menampakkan keburukan pendapat mereka – iman Abū Jahal itulah yang dikehendaki oleh Allah ta‘ālā, bukan kekufurannya. Konsekuensinya, terjadi kekurangan bagi kekuasaan Allah – jalla wa ‘azza – , sebab berpijak pada pendapat mereka, telah terjadi sesuatu yang tidak dikehendaki Allah. Maha Luhur Allah yang bagi-Nya kerajaan langit, bumi, dan apa yang ada di antara keduanya. Maha Luhur Allah dari hal seperti itu dengan seluhur-luhurnya.

 

وَ بِالْجُمْلَةِ فَالتَّعَلُّقَاتُ عِنْدَ أَهْلِ الْحَقِّ ثَلَاثَةُ مَرْتَبَةٍ: تَعَلُّقُ الْقُدْرَةِ، وَ تَعَلُّقُ الْإرَادَةِ، وَ تَعَلُّقُ الْعِلْمِ بِالْمُمْكِنَاتِ، فَالْأَوَّلُ مُرَتَّبٌ عَلَى الثَّانِيْ، وَ الثَّانِيْ مُرَتَّبٌ عَلَى الثَّالِثِ.

Kesimpulannya, menurut Ahl-us-Sunnah wal-Jamā‘ah secara umum ta‘alluqāt (hubungan dalam ranah penalaran, bukan ranah kenyataan) ada tiga level, yaitu: hubungan qudrah, hubungan irādah, dan hubungan ilmu Allah dengan mumkināt. Yang pertama ada karena yang kedua, dan yang kedua ada karena yang ketiga.

 

وَ إِنَّمَا لَمْ تَتَعَلَّقِ الْقُدْرَةُ وَ الْإِرَادَةُ بِالْوَاجِبِ وَ الْمُسْتَحِيْلِ لِأَنَّ الْقُدْرَةَ وَ الْإِرَادَةَ لَمَّا كَانَتَا صِفَتَيْن مُؤْثِرَتَيْنِ، وَ مِنْ لَازِمِ الْأَثَرِ أَنْ يَكُوْنَ مَوْجُوْدًا بَعْدَ عَدَمٍ، لَزِمَ أَنَّ مَا لَا يَقْبَلُ الْعَدَمَ أَصْلًا كَالْوَاجِبِ لَا يَقْبَلُ أَنْ يَكُوْنَ أَثَرًا لَهُمَا، وَ إِلَّا لَزِمَ تَحْصِيْلُ الْحَاصِلِ؛ وَ مَا لَا يَقْبَلُ الْوُجُوْدَ أَصْلًا كَالْمُسْتَحِيْلِ لَا يَقْبَلُ أَيْضًا أَنْ يَكُوْنَ أَثَرًا لَهُمَا، وَ إِلَّا لَزِمَ قَلْبُ الْحَقَائِقِ بِرُجُوْعِ الْمُسْتَحِيْلِ عَيْنَ الْجَائِزِ.

Qudrah dan irādah tidak berhubungan dengan perkara yang wājib dan yang mustaīl karena keduanya merupakan dua sifat yang mempengaruhi, di mana kelaziman suatu pengaruh adalah wujud setelah ketiadaan, maka hal wujud setelah ketiadaan, maka hal itu memastikan bahwa sesuatu yang sama sekali tidak menerima ketiadaan, seperti perkara wajib, tidak bisa menjadi atsar (pengaruh) bagi qudrah dan irādah. Bila tidak demikian maka akan memastikan adanya tashīl-ul-āshil (menghasilkan sesuatu yang sudah ada); dan sesuatu yang sama sekali tidak menerima (tidak bisa) wujud seperti perkara yang mustaīl, juga tidak bisa menjadi atsar (pengaruh) bagi qudrah dan irādah. Bila tidak demikian maka pasti membalik berbagai hakikat, seperti perkara mustahil menjadi perkara jā’iz.

 

فَلَا قَصُوْرَ أَصْلًا فِيْ عَدَمِ تَعَلُّقِ الْقُدْرَةِ وَ الْإِرَادَةِ الْقَدِيْمَتَيْنِ بِالْوَاجِبِ وَ الْمُسْتَحِيْلِ، بَلْ لَوْ تَعَلَّقْتَا بِهِمَا لَزِمَ حِيْنَئِذٍ الْقُصُوْرُ، لِأَنَّهُ يَلْزَمُ عَلَى هذَا التَّقْدِيْرِ الْفَاسِدِ أَنْ يَجُوْزَ تَعَلُّقُهُمَابِإِعْدَامِ أَنْفُسِهِمَا، بَلْ وَ بِإِعْدَامِ الذَّاتِ الْعَلِيَّةِ، وَ بِإِثْبَاتِ الْأُلُوْهِيَّةِ لِمَنْ لَا يَقْبَلُهَا مِنَ الْحَوْادِثِ وَ سَلْبِهَا عَمَّنْ تَجِبُ لَهُ، وَ هُوَ مَوْلَانَا جَلَّ وَ عَزَّ. وَ أَيُّ نَقْصٍ وَ فَسَادٍ أَعْظَمُ مِنْ هذَا؟

Maka tidak ada kekurangan sama sekali dalam tidak adanya hubungan qudrah dan irādah yang qadīm dengan perkara yang wājib dan mustaīl. Bahkan bila keduanya berhubungan dengan perkara yang wājib dan mustaīl, justru akan ada kekurangan. Sebab pengandaian yang salah seperti ini akan berkonsekuensi bolehnya hubungan keduanya meniadakan dirinya sendiri, bahkan bisa meniadakan Dzāt Allah Yang Maha Luhur, menetapkan sifat ketuhanan bagi makhluk yang tidak dapat menerimanya, dan menafikannya dari Dzāt yang wajib menerimanya, yaitu Allah – jalla wa ‘azza – . Adakah kekurangan dan kerusakan yang lebih besar dari hal ini?

 

وَ بِالْجُمْلَةِ فذلِكَ التّقْدِيْرُ الْفَاسِدِ يَؤَدِّيْ إِلَى تَخْلِيْطٍ عَظِيْمٍ لَا يَبْقَى مَعَهُ شَيْءٌ مِنَ الْإِيْمَانِ وَ لَا شَيْءٌ مِنَ الْعَقْلِيَّات أَصْلًا.

Kesimpulannya, pengandaian yang salah semacam itu mengarahkan pada kesalahan besar yang sama sekali tidak akan menyisakan keimanan dan hukum-hukum ‘aqliyyah sedikit-pun.

 

وَ لِخَفَاءِ هذَا الْمَعْنَى عَلَى بَعْضِ الْأَغْبِيَاءِ مِنَ الْمُبْتَدِعَةِ صَرَّعَ بِنَقِيْضِ ذلِكَ فَنَقَلَ عَنِ ابْنِ حَزْمٍ أَنَّهُ قَالَ فِي الْمِلَلِ وَ النَّحَلِ: إِنَّهُ تَعَالَى قَادِرٌ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَدًا، إِذْ لَوْ لَمْ يَقْدِرْ عَلَيْهِ لَكَانَ عَاجِزًا.

Karena begitu samarnya pemahaman ini bagi sebagian orang bodoh dari golongan ahli bid‘ah, secara terang-terangan ia menyatakan kebalikannya, kemudian mengutip pendapat Ibn azm yang dalam al-Milalu wan-Nihal menyatakan: “Sungguh Allah ta‘ālā Maha Mampu untuk beranak, sebab andaikan Ia tidak mampu melakukannya niscaya ia adalah dzāt yang lemah.”

 

فَانْظُرْ اخْتِلَالَ عَقْلِ هذَا الْمُبْتَدِعِ كَيْفَ غَفَلَ عَمَّا يَلْزَمُهُ عَلَى هذِهِ الْمَقَالَةِ الشَّنِيْعَةِ مِنَ اللَّوَازِمِ الَّتِيْ لَا تَدْخُلُ تَحْتَ وَهْمٍ، وَ كَيْفَ فَاتَهُ أَنَّ الْعَجْزَ إِنَّمَا يَكُوْنُ لَوْ كَانَ الْقَصُوْرُ جَاءَ مِنْ نَاحِيَةِ الْقُدْرَةِ، أَنَّمَا إِذَا كَانَ لِعَدَمِ تَعَلُّقِ الْقُدْرَةِ فَلَا يَتَوَهَّمُ عَاقِلٌ أَنَّ هذَا عَجْزٌ.

Lihatlah kerancuan akal ahli bid‘ah ini. Bagaimana ia lalai dari konsekuensi-konsekuensi yang ditatapkannya berdasarkan pendapat keji ini, yang akan masuk pada wahm (prasangka); dan bagaimana ia tidak memahami bahwa ketidakmampuan Allah hanya terjadi bila muncul dari arah sifat qudrah-Nya? Adapun bila ketidakmampuan itu karena tidak adanya hubungan sifat qudrah (pada suatu objek), maka orang berakal tidak akan salah sangka bahwa hal ini merupakan ketidakmampuan Allah.

 

وَ ذَكَرَ الْأُسْتَاذُ أَبُوْ إِسْحَاقٍ الاِسْفِرَايِنِيُّ أَنَّ أَوَّلَ مَنْ أَخَذَ مِنْهُ هذَا الْمُبْتَدِعُ وَ أَشْيَاعُهُ ذلِكَ بِحَسَبِ فَهْمِهِمِ الرَّكِيْكِ مِنْ قِصَّةِ إِدْرِيْسٍ (ع) حَيْثُ جَاءَهُ إِبْلِيْسٌ فِيْ صُوْرَةِ آدَمَ وَ هُوَ يَخِيْطُ وَ يَقُوْلُ فِيْ كَلِّ دَخْلَةِ الْإِبْرَةِ وَ خَرْجَتِهَا: سُبْحَانَ اللهِ وَ الْحَمْدُ للهِ، جَاءَهُ بِقِشْرَةِ بَيْضَةٍ، فَقَالَ لَهُ: آللهُ تَعَالَى يَقْدِرُ أَنْ يَجْعَلَ الدُّنْيَا فِيْ هذِهِ الْقِشْرَةِ؟ فَقَالَ لَهُ فِيْ جَوَابِهِ: اللهُ تَعَالَى قَادِرٌ أَنْ يَجْعَلَ الدُّنْيَا فِيْ سَمِّ هذِهِ الْإِبْرَةِ، وَ نَخَسَ إِحَدَى عَيْنَيْهِ فَصَارَ أَعْوَرَ.

Al-Ustādz Abū Isāq al-Isfirāyinī menyebutkan, sungguh sumber pertama kali yang diambil oleh ahli bid‘ah ini dan golongannya dengan pemahamannya yang ruwet adalah kisah Idrīs a.s. saat Iblīs yang menjelma dengan wujud Ādam mendatanginya, di mana dirinya sedang menjahit dan setiap masuk keluarnya jarum mengatakan: “Subānallāh wal-amdulillāh”, sementara Iblīs datang kepadanya dengan membawa kulit telur, lalu berkata kepadanya: “Apakah Allah ta‘ālā mampu menjadikan dunia di dalam kulit telur ini?” Idris a.s. menjawabnya: “Allah ta‘ālā Maha Mampu menjadikan dunia di dalam lubang jarum ini”, kemudian beliau menusuk salah satu matanya, sehingga ia menjadi bermata satu.

 

قَالَ: وَ هذَا وَ إِنْ لَمْ يُرْوَ عَنْ رَسُوْلِ اللهِ (ص) فَقَدْ ظَهَرَ وَ انْتَشَرَ ظُهُوْرًا لَا يُرَدُّ.

Al-Ustādz Abū Isāq berkata: “Meskipun kisah ini tidak diriwayatkan dari Rasūlullāh s.a.w., namun telah masyhur dan tersebar luas, dengan kemasyhuran yang tidak terbantahkan.”

 

قَالَ: وَ قَدْ أَخَذَ أَبُو الْحَسَنِ الْأَشْعَرِيِّ مِنْ جَوَابِ إِدْرِيْسَ (ع) أَجْوِبَةً فِيْ مَسَائِلَ كَثِيْرَةٍ مِنْ هذَا الْجِنْسِ. وَ أَوْضَحَ هذَا الْجَوَابَ فَقَالَ: إِنْ أَرَادَ السَّائِلُ أَنَّ الدُّنْيَا عَلَى مَا هِيَ عَلَيْهِ وَ الْقَشْرَةَ عَلَى مَا هِيَ عَلَيْهِ فَلَمْ يَقُلْ مَا يَعْقِلُ فَإِنَّ الْأَجْسَامَ الْكَثِيْرَةَ يَسْتَحِيْلُ أَنْ تَتَدَاخَلَ وَ تَكُوْنَ فِيْ حَيْزٍ وَاحِدٍ. وَ إِنْ أَرَادَ أَنَّهُ يُصَغِّرُ الدُّنْيَا قَدْرَ الْقَشْرَةِ وَ يَجْعَلُهَا فِيْهَا، وَ يُكَبِّرُ الْقَشْرَةَ قَدْرَ الدُّنْيَا وَ يَجْعَلُ الدُّنْيَا فِيْهَا فَلِعُمْرِيْ اللهُ تَعَالَى قَادِرٌ عَلَى ذلِكَ وَ عَلَى أَكْبَرَ مِنْهُ.

Al-Ustādz Abū Isāq berkata: “Abu al-asan al-Asy‘arī telah mengambil berbagai jawaban dari banyak permasalahan yang sejenis dari jawaban Idrīs a.s. tersebut, dan menjelaskan jawaban ini, kemudian berkata: “Bila penanya menghendaki dunia tetap pada keadaannya dan kulit telur ada pada keadaannya, maka ia tidak menanyakan sesuatu yang dapat diterima akal. Sebab, jisim yang banyak mustaīl saling masuk-memasuki dan berada dalam satu tempat kecil. Bila ia menghendaki Allah mengecilkan dunia seukuran kulit telur dan menjadikannya di dalamnya, atau membesarkan kulit telur seukuran dunia dan menjadikan dunia di dalamnya, maka Demi umurku, Allah ta‘ālā mampu melakukannya, dan melakukan yang lebih hebat lagi darinya.”

 

قَالَ بَعْضُ الْمَشَايِخِ: وَ إِنَّمَا لَمْ يَفْصِلْ إِدْرِيْسٌ (ع) الْجَوَابَ هكَذَا لِأَنَّ السَّائِلَ مُتَعَنِّتٌ، وَ لِهذَا عَاقَبَهُ عَلَى هذَا السُّؤَالِ بِنَخْسِ الْعَيْنِ، وَ ذلِكَ عُقُوْبَةُ كُلِّ سَائِلٍ مِثْلَهُ.

Sebagian Masyāyikh mengatakan: “Nabi Idrīs a.s. tidak memerinci jawabannya seperti ini karena penanyanya keras kepala. Sebab itu, beliau menghukumnya dengan menusuk matanya. Itulah hukuman setiap orang yang bertanya sepertinya.”

 

13. Kalām

[صـــ] (وَ الْكَلَامُ الَّذِيْ لَيْسَ بِحَرْفٍ وَ لَا صَوْتٍ، وَ يَتَعَلَّقُ بِمَا يَتَعَلَّقُ بِهِ الْعِلْمُ منَ االْمُتَعَلِّقَاتِ).

 

Dan Sifat Kalām (Maha Bicara) yang tanpa huruf dan suara, dan yang berhubungn dengan hal-hal yang berhubungan dengan sifat ‘ilmu.

 

[شـــ] كَلَامُ اللهِ تَعَالَى الْقَائِمُ بِذَاتِهِ هُوَ صِفَةٌ أَزَلِيَّةٌ لَيْسَ بِحَرْفٍ وَ لَا صَوْتٍ، وَ لَا يَقْبَلُ الْعَدَمَ وَمَا فِيْ مَعْنَاهُ مِنَ السُّكُوْتِ وَ لَا التَّبْعِيْضَ وَ لَا التَّقْدِيْمَ وَ لَا التّأْخِيْرَ.

Syar.

Kalām Allah ta‘ālā yang ada pada Dzāt-Nya adalah sifat azaliyyah tanpa huruf, tanpa suara, dan tidak dapat tiada dan yang sema‘na dengannya yaitu diam, tidak terbagi-bagi, didahulukan atau diakhirkan.

 

ثُمَّ هُوَ مَعَ وَحْدَتِهِ مُتَعَلِّقٌ، أَيْ دَالٌّ أَزَلًا وَ أَبَدًا، عَلَى جَمِيْعِ مَعْلُوْمَاتِهِ الَّتِيْ لَا نِهَايَهَ لَهَا، وَ هُوَ الَّذِيْ عُبِّرَ عَنْهُ بِالنَّظْمِ الْمُعْجِزُ الْمُسَمَّى أَيْضًا بِكَلَامِ اللهِ تَعَالَى حَقِيْقَةً لُغَوِيَّةً، لِوُجُوْدِ كَلَامِهِ عَزَّ وَ جَلَّ فِيْهِ بِحَسْبِ الدَّلَالَةِ لَا بِالْحُلُوْلِ، وَ يُسَمَّيَانِ قُرْآنًا أَيْضًا.

Kemudian sifat kalām Allah besertaan ketunggalannya berhubungan, maksudnya pada azali dan selamanya, menunjukkan pada seluruh yang diketahui yang tiada batas. Itulah yang diungkapkan dengan istilah an-nazhm-ul-mu‘jiz – runtutan kalām Allah yang melemahkan orang yang mau menandinginya – yang juga dinamakan kalāmullāh ta‘ālā dalam hakikat bahasa, karena wujudnya kalām Allah – ‘azza wa jalla – padanya dengan melihat dilālahnya, bukan bertempatnya. Keduanya juga dinamakan al-Qur’ān.

 

وَ كُنْهُ هذِهِ الصِّفَةِ وَ سَائِرِ صِفَاتِهِ تَعَالَى مَحْجُوْبٌ عَنِ الْعَقْلِ كَذَاتِهِ جَلَّ وَ عَزَّ، فَلَيْسَ لِأَحَدٍ أَنْ يَخُوْضَ فِيْ الْكَنْهِ بَعْدَ مَعْرِفَةِ مَا يَجِبُ لِذَاتِهِ تَعَالَى وَ لِصِفَاتِهِ.

Hakikat sifat ini dan seluruh sifat Allah ta‘ālā lainnya tertutup bagi akal, seperti Dzāt-Nya – jalla wa ‘azza – . Sebab itu, siapapun tidak boleh membahas hakikatnya setelah mengetahui hal yang wajib bagi Dzāt Allah ta‘ālā dan sifat-sifatNya.

 

وَ مَا يُوْجَدُ فِيْ كُتُبِ عُلَمَاءِ الْكَلَامِ مِنَ التَّمْثِيْلِ بِالْكَلَامِ النَّفْسِيِّ – فِي الشَّاهِدِ عِنْدَ رَدِّهِمْ عَلَى الْمُعْتَزِلَة الْقَائِلِيْنَ بِانْحِصَارِ الْكَلَامِ فِي الْحُرُوْفِ وَ الْأَصْوَاتِ لَا يُفْهَمُ مِنْهُ تَشْبِيْهُ كَلَامِهِ جَلَّ وَ عَزَّ بِكَلَامِنَا النَّفْسِيِّ فِي الْكَنْهِ، تَعَالَى وَ جَلَّ عَنْ أَنْ يَكُوْنَ لَهُ شَرِيْكٌ فِيْ ذَاتِهِ أَوْ صِفَاتِهِ أَوْ أَفْعَالِهِ.

Dari pengumpamaan kalām Allah dengan al-kalām an-nafsī (perkataan hati manusia) yang ditemukan dalam kitab-kitab ‘ulamā’ Ahli Kalām saat mereka menolak Mu‘tazilah yang berpendapat terbatasinya kalām Allah dalam huruf dan suara, tidak bisa dipahami adanya penyamaan hakikat kalām Allah – jalla wa ‘azza – dengan perkataan hati manusia. Maha Luhur dan Maha Agung Allah dari adanya sekutu bagi-Nya dalam Dzāt, sifat-sifat, ataupun perbuatan-perbuatanNya.

 

وَ كَيْفَ يَتَوَهَّمُ أَنَّ كَلَامَهُ تَعَالَى مُمَاثِلٌ لِكَلَامِنَا النَّفْسِيِّ، وَ كَلَامُنَا النَّفْسِيُّ أَعْرَاضٌ حَادِثَةٌ يُوْجَدُ فِيْهَا التَّقْدِيْمُ وَ التَّأْخِيْرُ وَ طُرُوُّ الْبَعْضِ بَعْدَ عَدَمِ الْبَعْضِ الَّذِيْ يَتَقَدَّمُهُ وَ يَتَرَتَّبُ وَ يَنْعَدِمُ بِحَسْبِ وُجُوْدِ جَمِيْعِ ذلِكَ فِي الْكَلَامِ اللَّفْظِيِّ.

Bagaimana disalah sangka bahwa kalām Allah ta‘ālā sama dengan perkataan hati kita, sementara perkataan hati kita merupakan sifat yang baru yang di dalamnya terdapat pendahuluan, pengakhiran, adanya sebagian setelah tiadanya sebagian yang lain yang mendahuluinya, berurutan, dan menjadi tidak ada, dengan melihat wujudnya semua hal itu dalam ucapan verbal.

 

فَمَنْ تَوَهَّمَ هذَا فِيْ كَلَامِهِ تَعَالَى فَلَيْسَ بَيْنَهُ وَ بَيْنَ الْحَشَوِيَّةِ وَ نَحْوِهِمْ مِنَ الْمُبْتَدِعَةِ الْقَائِلِيْنَ بأَنَّ كَلَامَهُ تَعَالَى حُرُوْفٌ وَ أَصْوَاتٌ فَرْقٌ.

Barang siapa salah sangka terhadap hal ini bagi kalām Allah ta‘ālā, maka tidak ada beda antara dirinya dan kaum asyawiyyah dan semisalnya dari golongan ahli bid‘ah yang berpendapat bahwa kalām Allah ta‘ālā berupa huruf dan suara.

 

وَ إِنَّمَا مَقْصَدُ الْعُلَمَاءِ بِذِكْرِ الْكَلَامِ النَّفْسِيِّ – فِي الشَّاهِدِ النَّقْضُ عَلَى الْمُعْتَزِلَةِ فِيْ حَصْرِهِمِ الْكَلَامَ فِي الْحُرُوْفِ وَ الْأَصْوَاتِ، فَقِيْلَ لَهُمْ يَنْتَقِضُ حَصْرُكُمْ ذلِكَ بِكَلَامِنَا النَّفْسِيِّ فَإِنَّهُ كَلَامٌ حَقِيْقَةٌ وَ لَيْسَ بِحَرْفٍ وَ لَا صَوْتٍ

Maksud ‘ulamā’ menyebut perkataan hati yang ada pada manusia adalah mencounter Mu‘tazilah yang membatasi kalām Allah pada huruf dan suara. Lalu dikatakan kepada mereka: “Pembatasan kalian seperti itu gugur dengan perkataan hati kita (manusia). Sebab, sungguh perkataan hati kita juga kalām yang hakiki, dan tidak dengan huruf maupun suara.”

 

وَ إِذَا صَحَّ ذلِكَ فَكَلَامُ مَوْلَانَا أَيْضًا كَلَامٌ لَيْسَ بِحَرْفٍ وَ لَا صَوْتٍ، فَلَمْ يَقَعِ الْاِ شْتِرَاكُ بَيْنَهُمَا إِلَّا فِيْ هذِهِ الصِّفَةِ السَّلْبِيَّةِ، وَ هِيَ أَنَّ كَلَامَ مَوْلَانَا جَلَّ وَ عَزَّ لَيْسَ بِحَرْفٍ وَ لَا صَوْتٍ كَمَا أَنَّ كَلَامُنَا النَّفسِيَّ لَيْسَ بِحَرْفٍ وَ لَا صَوْتٍ، أَمَّا الْحَقِيْقَةُ فَمُبَايَنَةُ لِلْحَقِيْقَةِ كُلَّ الْمُبَايَنَةِ، فَاعْرِفْ هذَا فَقَدْ زَلَّتْ هُنَا أَقْدَامٌ لَمْ تُؤَيَّدْ بِنُوْرٍ مِنَ الْمَلِكِ الْعَلَّامِ.

Bila hal itu benar, maka kalām Allah juga tidak berupa huruf dan suara. Sebab itu, di antara kalām Allah dan perkataan hati manusia tidak terjadi kesamaan kecuali dalam sifat penafian ini, yaitu sungguh kalām Allah – jalla wa ‘azza – tidak berupa huruf dan suara sebagaimana perkataan hati kita yang tidak berupa huruf dan suara; adapun hakikat keduanya maka sangat berbeda. Ketahuilah hal ini, sungguh banyak orang yang tidak dikuatkan dengan cahaya dari Allah Yang Maha Merajai dan Maha Mengetahui, yang ia salah memahaminya.

 

وَ هَنَا انْتَهَى فِي الْعَقِيْدَةِ مَا عُدَّ مِنْ صِفَاتِ الْمَعَانِيْ، وَ حَاصِلُهَا أَنَّهَا تَنْقسِمُ إِلَى أَرْبَعُةِ أَقْسَامٍ:

Di sini berakhirlah penjelasan sifat-sifat yang dikategorikan sifat-sifat ma‘ānī. Kesimpulannya, sifat ma‘ānī terbagi pada empat bagian:

 

قِسْمٌ لَا يَتَعَلَّقُ بِشَيْءٍ، وَ هُوَ الْحَيَاةُ.

bagian yang tidak berhubungan dengan apapun, yaitu sifat ayāt (Maha Hidup).

 

وَ قِسْمٌ يَتَعَلَّقُ بِالْمُمْكِنَاتِ فَقَطْ، وَ هُوَ اثْنَانِ: الْقُدْرَةُ وَ الْإِرَادَةُ.

bagian yang hanya berhubungan dengan mumkināt, yaitu ada dua; qudrah dan irādah.

وَ قِسْمٌ يَتَعَلَّقُ بِجَمِيْعِ الْمَوْجُوْدَاتِ، وَ هُوَ اثْنَانِ السَّمْعُ وَ الْبَصَرُ.

bagian yang berhubungan dengan seluruh hal yang wujud, yaitu ada dua; sifat sam‘ dan bashar,

 

وَ قِسْمٌ يَتَعَلَّقُ بِجَمِيْعِ أَقْسَامِ الْحُكْمِ الْعَقْلِيِّ، وَ هُوَ الْعِلْمُ وَ الْكَلَامُ.

bagian yang berhubungan dengan seluruh bagian hukum ‘aqlī, yaitu sifat ‘ilmu dan kalām.

 

وَ أَعَمُّ الصِّفَاتِ الْمُتَعَلِّقَةِ فِي التَّعَلُّقِ الْعِلْمُ وَ الْكَلَامُ. وَ بَيْنَ مُتَعَلِّقِ الْقُدْرَةِ وَ الْإِرَادَةِ وَ مُتَعَلِّقِ السَّمْعِ وَ الْبَصَرِ – عُمُوْمٌ وَ خُصُوْصٌ مِنْ وَجْهٍ، فَتَزِيْدُ الْقُدْرَةُ وَ الْإِرَادَةُ بِتَعَلُّقِهِمَا بِالْمَعْدُوْمِ، وَيَزِيْدُ السَّمْعُ وَ الْبَصَرُ – بِتَعَلُّقِهِمَا بِالْمُوْجُوْدِ الْوَاجِبِ كَذَاتِ مَوْلَانَا جَلَّ وَ عَزَّ وَ صِفَاتِهِ، وَيَشْتَرِكُ الْقِسْمَانِ فِيْ تَعَلُّقِهِمَا بالْمَوْجُوْدِ الْمُمْكِنِ.

Sifat-sifat yang berhubungan yang paling umum hubungannya adalah sifat ‘ilmu dan kalām. Di antara hal yang berhubungan dengan sifat qudrah dan irādah dan hal yang berhubungan dengan sifat sam‘ dan bashar terdapat keumuman dan kekhususan dari suatu sisi. Sifat qudrah dan irādah dengan hubungannya pada perkara yang tidak ada melebihi sifat sam‘ dan bashar; dan sifat sam‘ dan bashar dengan hubungannya pada perkara yang wajib wujud seperti Dzāt Allah – jalla wa ‘azza – dan sifat-sifatNya,. Sifat qudrah dan irādah, dan sifat sam‘ dan bashar sama-sama berhubungan dengan hal-hal mumkin.

 

وً إِنَّمَا اقْتُصِرَ فِي الْعَقِيْدَةِ عَلَى هذِهِ السَّبْعِ وَ لَمْ يُعِدَّ مَعَهَا الصِّفَةَ الثَّامِنَةَ، وَ هِيَ إدْرَاكُهُ تَعَالَى الطَّعُوْمَ وَ الرَّوَائِحَ وَ نَحْوَهُمَا مِنَ الْكَيْفِيَّاتِ الَّتِيْ تَسْتَدْعِيْ فِيْ حَقِّنَا بِحَسْبِ الْعَادَةِ اتَّصَلَاتِ لِأَجْلِ الْخِلَافِ الَّذِيْ فِيْ هذِهِ الصِّفَةِ هَلْ هِيَ فِيْ حَقِّهِ تَعَالَى تَرْجِعُ إِلَى الْعِلْمِ أَمْ هِيَ زَائِدَةٌ عَلَى الْعِلْمِ وَ يَكُوْنُ إِدْرَاكُهُ تَعَالَى لِتِلْكَ الْأُمُوْرِ بِإِدْرَاكٍ زَائِدٍ عَلَى الْعِلْمِ مِنْ غَيْرِ اتِّصَالِ بِهَا؟ وَ لَا تُتَكَيَّفُ الذَّاتُ الْعَلِيَّةُ بِمَا جَرَّتْ بِهِ ذَوَاتُنَا عِنْدَ هذَا الْإِدْرَاكِ مِنَ اللَّذَّاتِ وَ الآلَامِ وَ نَحْوِهِمَا، وَ يَتَعَلَّقُ هذَا الْإِدْرَاكُ عَلَى هذَا الْقَوْلِ فِيْ حَقِّهِ تَعَالَى بِكُلِّ مَوْجُوْدٍ كَسَمْعِهِ جَلَّ وَ عَزَّ وَ بَصَرِهِ.

Dalam Kitāb-ul-‘Aqīdah hanya dicukupkan (sifat ma‘ānī) dengan tujuh sifat ini dan tidak menyebut sifat ma‘ānī yang ke delapan bersamanya, yaitu idrāk (kemampuan menemukan) Allah ta‘ālā pada rasa, aroma, dan kaifiyyah semisalnya yang pada manusia secara adatnya menuntut pertemuan-pertemuan berbagai hal, karena pertentangan pendapat terkait sifat ini, apakah bagi Allah ia di luar sifat ‘ilmu-Nya, sehingga idrāk Allah ta‘ālā pada berbagai hal tersebut terjadi dengan idrāk yang di luar sifat ‘ilmu-Nya, tanpa pertemuan dengannya? Dan Dzāt Allah Yang Maha Luhur tidak diandaikan kebagaimanaan-Nya dengan apa yang terjadi pada dzāt kita manusia ketika menemukan keni‘matan, rasa sakit, dan semisalnya. Menurut pendapat ini, idrāk bagi Allah ta‘ālā berhubungan dengan setiap hal yang wujud, seperti sifat sam‘-Nya – jalla wa ‘azza.

 

وَ الَّذِي اخْتَارُهُ بَعْضُ الْمُحَقِّقِيْنَ فِيْ هذَا الْإِدْرَاكِ الْوَقْفُ لِعَدَمِ وُرُوْدِ السَّمْعِ بِهِ.

Pendapat yang dipilih sebagian ‘ulamā’ Muaqqiqīn terkait sifat idrāk ini adalah me-mauqūf-kan (tidak membahasnya), karena tidak adanya dalil wahyu (hadits) yang menjelaskannya.

 

فِلِأَجْلِ مَا وَقَعَ فِيْهِ مِنْ هذَا الْخِلَافِ تَرَكْنَا عَدَّهُ فِيْ صِفَاتِ الْمَعَانِيْ، وَ اقْتَصَرْنَا عَلَى الْمُجْمَعِ عَلَيْهِ، وَ بِاللهِ تَعَالَى التَّوْفِيْقُ.

Karena pertentangan pendapat yang terjadi ini, aku tidak menyebutnya dalam sifat-sifat ma‘ānī, dan aku cukupkan pada sifat ma‘ānī yang disepakati. Wa billāhi ta‘ālā-t-taufīq.

 

Sifat Ma‘nawiyyah (14-20)

[صـــ] (ثُمَّ سَبْعُ صِفَاتٍ تُسَمَّى صِفَاتٍ مَعْنَوِيَّةٍ، وَ هِيَ مُلَازَمَةٌ لِلسَّبْعِ الْأُوْلَى).

Kemudian tujuh sifat yang dinamakan sifat ma‘nawiyyah, yaitu kelaziman tujuh sifat (Ma‘ānī yang telah disebutkan) yang pertama.

 

[شـــ] إِنَّمَا سُمِّيَـتْ هذِهِ الصِّفَاتُ مَعْنَوِيَّةً لِأَنَّ الْاِتِّصَافَ بِهَا فَرْعُ الْاِتِّصَافِ بِالسَّبْعِ الْأُوْلَى، فَإِنَّ اتِّصَافَ مَحَلٍّ مِنَ الْمَحَالِ بِكَوْنِهِ عَالِمًا أَوْ قَادِرًا مَثَلًا لَا يَصِحُّ إِلَّا إِذَا قَامَ بِهِ الْعِلْمُ أَوِ الْقُدْرَةُ، وَقِسْ عَلَى هذَا.

Syar.

Sifat-sifat ini disebut sifat ma‘nawiyyah karena bersifat dengannya merupakan cabang (pada ranah penalarannya) dari bersifat dengan tujuh sifat ma‘ānī yang pertama. Sebab, sungguh bersifatnya suatu dzāt dari berbagai dzāt dengan sifat ‘ālim (yang tahu) atau qādir (yang mampu) umpamanya, tidak sah kecuali bila padanya ada ‘ilmu dan qudrah (kemampuan). Qiyaskanlah (sifat yang lain) pada hal ini.

 

فَصَارَتِ السَّبْعُ الْأُوْلَى، وَ هِيَ صِفَاتُ الْمَعَانِيْ، عِلَلًا لِهذِهِ، أَيْ مَلْزُوْمَةً لَهَا. فَلِهذَا نُسِبَتْ هذِهِ إِلَى تِلْكَ، فَقِيْلَ فِيْهَا صِفَاتٌ مَعْنَوِيَّةٌ.

Maka, tujuh sifat yang telah disebutkan pertama kali, yaitu sifat-sifat ma‘ānī merupakan ‘illat bagi ketujuh sifat ma‘nawiyyah ini, maksudnya yang dilaziminya. Karena hal ini, sifat-sifat ma‘nawiyyah ini dinisbatkan padanya, lalu dikatakan padanya: “Sifat ma‘nawiyyah.”

 

وَ لِهذَا كَانَتْ هذِهِ سَبْعًا مِثْلُ الْأُوْلَى فَالْيَاءُ فِيْ لَفْظِ الْمَعْنَوِيَّةِ يَاءُ النَسَبِ نُسِبَتْ إِلَى الْمَعْنَى، وَالْوَاوُ فِيْهَا بَدَلٌ مِنَ الْأَلِفِ الَّتِيْ فِي الْمَعْنَى.

Karenanya, sifat ini berjumlah tujuh seperti sifat yang disebut pertama. Maka, huruf yā’ pada kata (مَعْنَوِيَّةِ) merupakan yā’ nisbat, yang dinisbatkan pada kata (مَعْنَى), dan huruf wāwu padanya merupakan ganti dari huruf alif yang ada pada kata (مَعْنَى).

 

 

(14-20). Qādiran, Murīdan, ‘Āliman, ayyan, Samī‘an, Bashīran, & Mutakalliman.

 

[صـــ] (وَ هِيَ كَوْنُهُ تَعَالَى قَادِرًا، وَ مُرِيْدًا، وَ عَالِمًا، وَ حَيًّا، وَ سَمِيْعًا، وَ بَصِيْرًا، وَ مُتَكَلِّمًا.

Sifat ma‘nawiyyah tersebut adalah (14) Qādiran, keberadaan Allah ta‘ala Yang Maha Kuasa, (15) Murīdan, Yang Maha Berkehendak, (16) ‘Āliman, Yang Maha Mengetahui, (17) ayyan, Yang Maha Hidup, (18) Samī‘an, Yang Maha Mendengar, (19) Bashīran, Yang Maha Melihat, (19) Mutakalliman, Yang Maha Berbicara.

 

[شـــ] لَمَّا كَانَتْ هذِهِ الصِّفَاتُ الْمَعْنَوِيَّةُ لَازمَةً لِصِفَاتِ الْمَعَانِيْ رَتَّبَهَا عَلَى حَسَبِ تَرْتِيْبِ تِلْكَ، فَكَوْنُهُ تَعَالَى قَادِرًا لَازِمٌ لِلصِّفَةِ الْأُوْلَى مِنْ صِفَاتِ الْمَعَانِيْ، وَ هِيَ الْقُدْرَةُ الْقَائِمَةُ بِذَاتِهِ تَعَالَى، وَ كَوْنُهُ جَلَّ وَ عَزَّ مُرِيْدًا لَازِمٌ لِلْإِرَادَةِ الْقَائِمَةِ بِذَاتِهِ تَعَالَى وَ هكَذَا إِلَى آخِرِهَا.

Syar.

Ketika sifat-sifat ma‘nawiyyah ini merupakan sifat yang melazimi (menetapi) sifat-sifat ma‘ānī, maka Kitāb Asal mengurutkannya sesuai urutan sifat-sifat ma‘ānī. Maka keberadaan Allah ta‘ālā Yang Maha Mampu menetapi sifat pertama dari sifat-sifat ma‘ānī, yaitu qudrah yang ada pada Dzāt Allah ta‘ālā; dan keberadaan Allah – jalla w ‘azza – Yang Maha Berkehendak menetapi sifat irādah yang ada pada Dzāt Allah ta‘ālā; begitu seterusnya sampai akhir.

 

وَ اعْلَمْ أَنَّ عَدَّهُمْ لِهذِهِ السَّبْعِ فِي الصِّفَاتِ هُوَ عَلَى سَبِيْلِ الْحَقِيْقَةِ إِنْ قُلْنَا بِصِفَاتِ الْأَحْوَالِ، وَهِيَ صِفَاتٌ ثُبُوْتِيَّةٌ لَيْسَتْ بِمُوْجُوْدَةٍ وَ لَا مَعْدُوْمَةٍ تَقُوْمُ بِمَوْجُوْدٍ، فَتَكُوْنُ هذِهِ الصِّفَاتُ الْمَعْنَوِيَّةُ عَلَى هذِهِ صِفَاتٌ ثَابِتَةٌ قَائِمَةٌ بِذَاتِهِ تَعَالَى.

Ketahuilah, sungguh pendapat ‘ulamā’ yang memasukkan tujuh sifat ini pada sifat-sifat Allah ada pada konteks hakikatnya, jika kita berpendapat dengan pendapat yang menetapkan sifat-sifat awāl, yaitu sifat-sifat yang tetap, yang tidak wujud (dalam kenyataan), dan bukan ketiadaan yang ada pada hal yang wujud. Maka sifat-sifat ma‘nawiyyah ini merupakan sifat-sifat yang menetap dan ada pada Dzāt Allah ta‘ālā.

 

وَ أَمَّا إِنْ قُلْنَا بِنَفْيِ الْأَحْوَالِ، وَ أَنَّهُ لَا وَاسِطَةَ بَيْنَ الْوُجُوْدِ وَ الْعَدَمِ كَمَا هُوَ مَذْهَبُ الْأَشْعَرِيِّ، فَالثَّابِتُ مِنَ الصِّفَاتِ الَّتِيْ تَقُوْمُ بِالذَّاتِ إِنَّمَا هُوَ السَّبْعُ الأُوْلَى الَّتِيْ هِيَ صِفَاتُ الْمَعَانِيْ، أَمَّا هذِهِ فَعِبَارَةٌ هِيَ صِفَاتُ الْمَعَانِيْ، أَمَّا هذِهِ فَعِبَارَةٌ عَنْ قِيَامِ تِلْكَ بِالذَّاتِ لَا أَنَّ لِهذِهِ ثُبُوْتًا فِي الخَارِجِ عَنِ الذِّهْن.

Adapun bila kita berpendapat dengan pendapat yang menafikan awāl, dan yang menyatakan sungguh tidak ada tengah-tengah antara wujud dan ketiadaan seperti madzhab Imām al-Asy‘arī, maka sifat-sifat yang tetap yang ada pada Dzāt Allah hanyalah tujuh sifat yang pertama. (ma‘ānī). Adapun tujuh sifat ma‘nawiyyah ini (hanya) merupakan ungkapan dari adanya sifat-sifat ma‘ānī tersebut pada Dzat Allah, tidak berarti bahwa sifat-sifat ma‘nawiyyah ini ada secara nyata.




Waullahu A'lam


M. Rifqy Aziz Syafe'i