BAGIAN 4
20 SIFAT
WAJIB ALLAH BESERTA PENJELASAN TENTANG
SIFAT NAFSIAH, SALBIAH, MA’ANI, & MA’NAWIYAH
[صــــ] (فِمَّا يَجِبُ لِمَوْلَانَا جَلَّ
وَ عَزَّ عِشْرُوْنَ صِفَةً)
Di
antara yang wajib dimiliki Allah – jalla wa ‘azza – adalah 20 sifat.
[شــــ] أَشَارَ بِمَنِ التَّبْعِيْضِيَّةِ
إِلَى أَنَّ صِفَاتِ مَوْلَانَا جَلَّ وَ عَزَّ الْوَاجِبَةَ لَهُ لَا تَنْحَصِرُ
– فِيْ هذِهِ الْعِشْرُوْنَ، إِذْ كَمَلَاتُهُ تَعَالَى لَا نِهَايَةَ لَهَا،
لَكِنِ الْعَجْزُ عَنْ مَعْرِفَةِ مَا لَمْ يَنْصُبْ عَلَيْهِ دَلِيْلٌ عَقْلِيٌّ
وَ لَا نَقْلِيٌّ لَا نُؤَاخَذُ بِهِ بِفَضْلِ اللهِ تَعَالَى.
Syarḥ:
Kitab
Asal berisyarat dengan huruf (مِنْ) tab‘idhiyyah untuk menunjukkan, bahwa
sifat-sifat Allah – jalla wa ‘azza – tidak terbatas pada 20 sifat ini, sebab
kesempurnaan-Nya tidak terbatas, namun ketidakmampuan mengetahui sifat-sifat
yang tidak terjelaskan oleh dalil ‘aqli dan naqli membuat kita tidak disiksa
karenanya, berkat angerah Allah ta‘ālā.
1.
Wujūd.
[صـــ] (وَ هِيَ الْوُجُوْدُ)
Yaitu
(1). Wujūd.
[شــــ] مَعْنَاهُ ظَاهِرٌ، وَ فِيْ عَدِّ
الْوُجُوْدِ صِفَةً عَلَى مَذْهَبِ الشَّيْخِ الْأَشْعَرِيِّ تَسَامُحٌ، لِأَنَّهُ
عِنْدَهُ عَيْنُ الذَّاتِ وَ لَيْسَ بِزَائِدٍ عَلَيْهَا، وَ الذَّاتُ لَيْسَتْ
بِصِفَةٍ، لَكِنْ لَمَّا كَانَ الْوُجُوْدُ تُوْصَفُ بِهِ الذَّاتُ فِي اللَّفْظِ
فَيُقَالُ ذَاتُ مَوْلَانَا جَلَّ وَ عَزَّ مَوْجُوْدَةٌ، صَحَّ أَنْ يُعَدَّ
صِفَةً عَلَى الْجُمْلَةِ.
Syarḥ.
Maknanya
jelas, namun dalam menghitung wujūd sebagai suatu sifat berdasarkan madzhab
asy-Syaikh Abul-Ḥasan
al-Asy‘arī merupakan tasāmuḥ (majaz). Sebab menurutnya, wujūd
merupakan Dzāt Allah itu sendiri, bukan selainnya, dan Dzāt Allah bukanlah
suatu sifat. Namun ketika dalam pelafalan wujūd dijadikan sifat bagi Dzāt
Allah, dan dikatakan: “Dzāt Allah – jalla wa ‘azza – itu maujūd”, maka secara
umum wujūd sah dihitung sebagai suatu sifat.
وَ أَمَّا عَلَى مَذْهَبِ مَنْ جَعَلَ الْوُجُوْدَ
زَائِدًا عَلَى الذَّاتِ كَالْإِمَامِ الرَّازِيِّ فَعُدُّهُ مِنَ الصِّفَاتِ
صَحِيْحٌ لَا تَسَامُحَ فِيْهِ.
Adapun
menurut madzhab ulama yang menjadikan wujūd sebagai sesuatu yang bukan Dzāt
Allah, sebagaimana Imām ar-Rāzī, maka menghitungnya sebagai bagian dari
sifat-sifat Allah adalah benar dan tidak ada tasāmuḥ di
dalamnya.
وَ مِنْهُمْ مَنْ جَعَلَهُ زَائِدًا عَلَى الذَّاتِ
فِي الْحَادِثِ دُوْنَ الْقَدِيْمِ، وَ هُوَ مَذْهَبُ الْفَلَاسِفَةِ.
Sebagian
ulama ada yang menjadikan wujūd sebagai sesuatu yang bukan Dzāt Allah pada masa
ḥādits,
bukan masa qadīm. Ini madzhab kaum filosuf.
2.
Qidam.
[صـــ] (وَ الْقِدَمُ)
Dan sifat Qidam.
[شــــ] الْأَصَحُّ أَنَّ الْقِدَمَ صِفَةٌ
سَلْبِيَّةٌ، أَيْ لَيْسَتْ بِمَعْنَى مَوْجُوْدٍ فِيْ نَفْسِهَا كَالْعِلْمِ
مَثَلًا، وَ إِنَّمَا هُوَ عِبَارَةٌ عَنْ سَلْبِ الْعَدَمِ السَّابِقِ عَلَى
الْوُجُوْدِ، وَ إِنْ شِئْتَ قُلْتَ: هُوَ عِبَارَةٌ عَنْ عَدَمِ افْتِتَاحِ
الْوُجُوْدِ، وَ الْعِبَارَاتُ الثَّلَاثُ بِمَعْنَى وَاحِدٍ.
Syarḥ.
Pendapat
al-Ashaḥḥ
menyatakan, bahwa qidam adalah sifat salbiyyah. Maksudnya tidak ada makna yang
maujūd padanya, seperti sifat ilmu misalnya. Qidam hanya merupakan ungkapan
untuk menafikan sifat ‘adam (tiada) yang mendahului wujūd. Bila mau anda dapat
mengatakan: “Qidam merupakan ungkapan dari tidak adanya permulaan bagi wujud
Allah.” Bila pula anda katakan: “Qidam merupakan ungkapan dari tidak adanya
pembukaan wujud.” Ketiga ungkapan tersebut satu makna.
هذَا مَعْنَى الْقِدَمِ فِيْ حَقِّهِ تَعَالَى
بِاعْتِبَارِ ذَاتِهِ الْعَلِيَّةِ وَ صِفَاتِهِ الْجَلِيْلَةِ السُّنِّيَّةِ.
Inilah
makna qidam bagi Allah ta‘ālā dengan mempertimbangkan Dzāt-Nya Yang Maha Tinggi
dan Sifat-sifatNya Yang Maha Agung dan Maha Luhur.
وَ أَمَّا مَعْنَاهُ إِذَا أُطْلِقَ فِيْ حَقِّ
الْحَادِثِ كَمَا إِذَا قُلْتَ مَثَلًا: “هذَا بِنَاءٌ قَدِيْمٌ، وَ عُرْجُوْنٌ
قَدِيْمٌ”، فَهُوَ عِبَارَةٌ عَنْ طُوْلِ مُدَّةِ وُجُوْدِهِ، وَ إِنْ كَانَ
حَادِثًا مَسْبُوْقًا بِالْعَدَمِ كَمَا فِيْ قُوْلِهِ تَعَالَى: إِنَّكَ لَفِيْ
ضَلَالِكَ الْقدِيْمِ، وَ قَوْلِهِ تَعَالَى: كَالْعُرْجُوْنِ الْقَدِيْمِ”.
Adapun
maknanya ketika diucapkan untuk sesuatu yang ḥādits, sebagaimana saat anda
berkata misalnya: “Ini adalah bangunan yang qadīm, dan tandan yang qadīm”, maka
qadīm merupakan ungkapan dari lamanya waktu wujūd-nya dalam kondisi bila
sesuatu itu bersifat ḥādits dan didahului oleh
ketiadaan, sebagaimana dalam firman Allah ta‘ālā: “Sungguh kamu niscaya dalam
kesesatanmu yang lama”, dan firman Allah: “Seperti tandan yang tua.”
وَ الْقِدَمُ بِهذَا الْمَعْنَى عَلَى اللهِ تَعَالَى
مُحَالٌ، لِأَنَّ وُجُوْدَهُ جَلَّ وَ عَزَّ لَا يُتَقَيَّدُ بِزَمَانٍ وَ لَا
مَكَانٍ لِحُدُوْثِ كُلٍّ مِنْهُمَا، فَلَا يُتَقَيَّدُ بِوَاحِدٍ مِنْهُمَا
إِلَّا مَا هُوَ حَادِثٌ مِثْلُهَا.
Qidam
dengan makna semacam ini mustahil bagi Allah ta‘ālā, sebab wujūd-Nya – jalla wa
‘azza – tidak terbatasi dengan zaman dan tempat karena sifat ḥudūts
keduanya. Sebab itu, tidak terbatasi dengan keduanya kecuali sesuatu yang ḥādits yang
sama dengannya.
وَ هَلْ يَجُوْزُ أَنْ يَتَلَفَّظَ بِلَفْظِ
الْقَدِيْمِ فِيْ حَقِّهِ تَعَالَى، فَيُقَالُ هُوَ جَلَّ وَ عَزَّ قَدِيْمٌ،
لِأَنَّ مَعْنَاهُ وَاجِبٌ لَهُ جَلَّ وَ عَزَّ عَقْلًا وَ نَقْلًا، أَوْ لَا
يَتَلَفَّظُ بِذلِكَ.
Apakah
boleh melafalkan kata qadim bagi Allah ta‘ālā, sehingga dikatakan Allah – jalla
wa ‘azza – adalah Dzāt Yang Qadim, karena maknanya adalah wajib bagi-Nya –
jalla wa ‘azza – secara akal dan naql, atau tidak boleh melafalkannya?
وَ إِنَّمَا يُقَالُ يَجِبُ لَهُ تَعَالَى الْقِدَمُ
أَوْ نَحْوُ هذَا مِنَ الْعِبَارَات، وَ لَا يُطْلَقُ عَلَيْهِ فِي اللَّفْظِ
اسْمُ الْقَدِيْمِ، لِأَنَّ أَسْمَاءَهُ جَلَّ وَ عَزَّ تَوْقِيْفِيَّةٌ؟
Yang
boleh diucapkan hanya: “Wajib bagi Allah ta‘ālā sifat qidam?”, atau ungkapan
semisalnya; dan tidak boleh diucapkan bagi-Nya nama al-Qadīm, sebab Asmā’ Allah
– jalla wa ‘azza – bersifat tauqīfī.
هذَا مِمَّا يَتَرَدَّدُ فِيْهِ بَعْضُ الْأَشْيَاخِ،
لكِنْ قَالَ الْعِرَاقِيُّ فِيْ شَرْحِ أُصُوْلِ السُّبْكِيِّ: عَدَّهُ
الْحَلِيْمِيِّ فِي الْأَسْمَاءِ، وَ قَالَ: لَمْ يَرِدْ فِي الْكِتَابِ نَصًّا،
وَ إِنَّمَا وَرَدَ فِي السَّنَّةِ، قَالَ الْعِرَاقِيُّ: وَ أَشَارَ بِذلِكَ
إِلَى مَا رَوَاهُ ابْنُ مَاجَهٍ فِيْ سُنَنِهِ مِنْ حَدِيْثِ أَبِيْ هُرَيْرَةَ
(ر) وَ فِيْهِ عَدُّ الْقَدِيْمِ مِنَ التِّسْعَةِ وَ التِّسْعِيْنَ.
Ini
termasuk permasalahan yang diperselisihkan oleh sebagian para Masyā’ikh. Namun
dalam Syarḥu
Ushūl-is-Subkī, al-‘Irāqī mengatakan: “Al-Ḥalīmī menyebut al-Qadīm dalam
Asmā’ Allah, dan ia berkata: “Al-Qadīm tidak ada nashnya dalam al-Qur’ān, hanya
ada dalam as-Sunnah.” Imām al-‘Irāqī mengatakan: “Dengan ungkapan itu al-Ḥalīmī
memberi isyarat pada hadits riwayat Ibn Mājah dalam Sunan-nya dari hadits Abū
Hurairah r.a., yang di dalamnya terdapat penyebutan nama al-Qadīm dari 99 Asmā’
Allah.”
3.
Baqā’.
[صـــ] (وَ الْبَقَاءُ)
Dan sifat Baqā. (abadi).
[شــــ] هُوَ عِبَارَةٌ عَنْ سَلْبِ
الْعَدَمِ اللَّاحِقِ لِلْوُجُوْدِ، وَ إِنْ شِئْتَ قُلْتَ: هُوَ عِبَارَةٌ عَنْ
عَدَمِ الْآخِرِيَّةِ لِلْوُجُوْدِ، وَ الْعِبَارَتَانِ بِمَعْنَى وَاحِدٍ.
Syarḥ.
Yaitu
merupakan ungkapan dari menafikan ketiadaan yang terjadi setelah wujūd. Bila
mau anda dapat mengatakan: “Baqā’ merupakan ungkapan dari tidak adanya batas
akhir bagi wujūd Allah.” Kedua ungkapan ini satu makna.
وَ بَعْضُ الْأَئِمَّةِ يَقُوْلُ مَعْنَى الْبَقَاءِ
فِيْ حَقِّهِ تَعَالَى اسْتِمْرَارُ الْوُجُوْدِ فِي الْمُسْتَقْبَلِ إِلَى غَيْرِ
نِهَايَةٍ كَمَا أَنَّ مَعْنَى الْقِدَمِ فِيْ حَقِّهِ تَعَالَى اسْتِمْرَارُ
الْوُجُوْدِ فِي الْمَاضِيْ إِلَى غَيْرِ نِهَايَةٍ.
Sebagian
Imām mengatakan, bahwa makna Baqā’ bagi Allah ta‘ālā adalah terus-menerusnya
wujūd Allah pada masa mendatang tanpa batas, sebagaimana makna qidam bagi Allah
ta‘ālā adalah terus-menerusnya wujūd Allah pada masa lalu tanpa batas awal.
وَ كَأَنَّ هذِهِ الْعِبَارَةَ يَجْنَحُ قَائِلُهَا
إِلَى أَنَّ الْقِدَمَ وَ الْبَقَاءَ صِفَتَانِ نَفْسِيَّتَانِ، لِأَنَّهَا
عِنْدَهُ الْوُجُوْدُ الْمسْتَمِرُّ فِي الْمَاضِيْ وَ الْمُسْتَقْبَلِ، وَ
الْوُجُوْدُ نَفْسِيٌّ – ، لِعَدَمِ تَحَقُّقِ الذَّاتِ بِدُوْنِهِ. وَ هذَا
الْمَذْهَبُ ضَعِيْفٌ، لِأَنَّهُمَا لَوْ كَانَتَا نَفْسِيَّتَيْنِ لَزِمَ أَنْ
لَا تُعْقَلَ الذَّاتُ بِدُوْنِهِمَا وَ ذلِكَ بَاطِلٌ بِدَلِيْلَ الذَّاتَ
يُعْقَلُ وُجُوْدُهَا، ثُمَّ يُطْلَبُ الْبُرْهَانُ عَلَى وُجُوْبِ قِدَمِهَا وَ
بَقَائِهَا.
Seolah-olah
ungkapan ini mengesankan pengucapnya beranggapan, bahwa qidam dan baqā’
merupakan sifat nafsiyyah. Sebab menurutnya keduanya merupakan wujūd yang
terus-menerus di masa lalu dan masa mendatang, dan wujūd adalah sifat nafsiyyah
karena tanpanya dzāt tidak akan nyata. Pendapat ini lemah, sebab bila keduanya
merupakan sifat nafsiyyah, maka memastikan bahwa tidak dapat diterima akal
wujūdnya Dzāt tanpa keduanya. Hal tersebut bāthil dengan argumen, bahwa wujūd
dzāt (tanpa keduanya) bisa diterima akal, kemudian baru dicari bukti atas
wajibnya qidam dan baqā’-nya.
وَ شَذَّ قَوْمٌ فَقَالُوْا: إِنَّ الْقِدَمَ وَ
الْبَقَاءَ صِفَتَانِ مَوْجُوْدَتَانِ تَقُوْمَانِ بِالذَّاتِ كَالْعِلْمِ وَ
الْقُدْرَةِ، وَ لَا يَخْفَى ضُعْفُهُ، لِأَنَّهُ يَلْزَمُ عَلَيْهِ أَنْ
يَكُوْنَا قَدِيْمَيْنِ أَيْضًا بِقِدَمٍ آخَرَ مَوْجُوْدٍ، وَ بَاقِيَيْنِ
أَيْضًا بِبَقَاءٍ آخَرَ مَوْجُوْدٍ، ثُمَّ يَنْتَقِلُ الْكَلَامُ إِلَى هذَا
الْقِدَمِ الْآخَرِ وَ هذَا الْبَقَاءُ الْآخَرُ، فَيَلْزَمُ فِيْهِمَا مَا لَزِمَ
فِي الْأَوَّلَيْنِ، وَ يَلْزَمُ التَّسَلْسُلُ.
Ada
segolongan orang yang menyimpang. Mereka berpendapat, bahwa qidam dan baqā’
merupakan sifat yang wujūd yang ada pada Dzāt Allah, seperti ‘ilmu dan qudrah.
Tidak samar lagi kelemahan pendapat ini, sebab memastikan bahwa keduanya juga
bersifat qadīm karena sifat qidam lain yang wujūd (sebagaimana ‘ilmu dan
qudrah), dan bersifat juga baqā’ karena sifat baqā’ lain yang wujūd
(sebagaimana ‘ilmu dan qudrah), kemudian pembahasannya beralih pada: ini adalah
qidam dan baqā’ lain, maka dalam keduanya terdapat kelaziman yang ada qidam dan
baqā’ yang pertama dan menetapkan tasalsul.
وَ أَضْعَفُ مِنْ هذَا الْقَوْلِ قَوْلُ مَنْ فَرَّقَ
وَ قَالَ: الْقِدَمُ سَلْبِيٌّ وَ الْبَقَاءُ وُجُوْدِيٌّ.
Yang
lebih lemah dari pendapat ini adalah pendapat orang yang membedakan antara
qidam dan baqā’. Ia menyatakan bahwa qidam adalah sifat salbiyyah dan baqā’
adalah sifat wujūdiyyah.
وَ الْحَقُّ الَّذِيْ عَلَيْهِ الْمُحَقِّقُوْنَ
أَنَّهُمَا صِفَتَانِ سَلْبِيَّتَانِ، أَيْ كُلٌّ مِنْهُمَا عِبَارَةٌ عَنْ سَلْبِ
مَعْنًى لَا يَلِيْقُ بِهِ تَعَالَى، وَ لَيْسَ لَهُمَا مَعْنًى مَوْجُوْدٌ فِي
الْخَارِجِ عَنِ الذِّهْنِ.
Pemahaman
yang benar yang dipedomani ulama muḥaqqiqūn adalah keduanya merupakan
sifat salbiyyah. Maksdunya masing-masing dari keduanya merupakan ungkapan dari
menafikan makna yang tidak pantas bagi Allah ta‘ālā, dan keduanya tidak
mempunyai makna yang maujūd dalam kenyataan (dapat dilihat secara kasat mata)
dari hati.
4.
Mukhālafah lil-Ḥawādits.
[صـــ] (وَ مُخَالَفَتُهُ تَعَالَى
لِلْحَوَادِثِ)
Dan sifat Mukhālafah lil-Ḥawādits.
(Berbeda dengan semua makhluk).
[شــــ] أَيْ لَا يُمَاثِلُهُ تَعَالَى
شَيْءٌ مِنْهَا مُطْلَقًا، لَا فِي الذَاتِ وَ لَا فِي الصِّفَاتِ وَ لَا فِي
الْأَفْعَالِ.
Syarḥ
Maksudnya
tidak ada satupun makhluk yang menyamai Allah ta‘ālā secara mutlak, tidak sama
dalam dzāt, shifat, maupun perbuatannya.
قَالَ اللهُ تَعَالَى: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَ
هُوَ السَّمِيْعُ الْبَصِيْرُ. [الشورى: 11]
Allah
ta‘ālā: “Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dia Maha Mendengar
dan Maha Melihat.”
فَأَوَّلُ هذِهِ الْآيَةِ تَنْزِيْهٌ وَ آخِرُهَا
إِثْبَاتٌ، فَصَدْرُهَا يَرُدُّ عَلَى الْمُجَسِّمَةِ وَ أَضْرَابِهِمْ، وَ
عَجْزُهَا يَرُدُّ عَلَى الْمُعَطِّلَةِ النَّافِيْنَ لِجَمِيْعِ الصِّفَاتِ.
Bagian
awal ayat ini merupakan tanzīh (penyucian Allah dari menyerupai makhluk), dan
bagian akhirnya menetapkan (sifat Maha Mendengar dan Maha Melihat bagi Allah).
Maka bagian awalnya menolak kaum Mujassimah dan berbagai variannya, dan bagian
akhirnya menolak kaum Mu‘ththilah yang menafikan seluruh sifat-sifat Allah.
وَ حِكْمَةُ تَقْدِيْمِ التَّنْزِيْهِ فِي الْآيَةِ
وَ إِنْ كَانَ مِنْ بَابِ تَقْدِيْمِ السَّلْبِ عَلَى الْإِثْبَاتِ، وَ إِنْ كَانَ
الْأَوْلَى فِيْ كَثِيْرٍ مِنَ الْمَوَاطِنِ الْعَكْسَ، أَنَّهُ لَوْ بَدَأَ
بِالسَّمْعِ وَ الْبَصَرِ لَأَوْهَمَ التَّشْبِيْهَ، إِذِ الَّذِيْ يُؤَلَّفُ فِي
السَّمْعِ أَنَّهُ بِأُذُنٍ، وَ فِي الْبَصَرِ – أَنَّهُ بِحَدْقَةٍ، وَ أَنَّ
كُلًّا مِنْهُمَا إِنَّمَا يَتَعَلَّقُ فِي الشَّاهِدِ بِبَعْضِ الْمَوْجُوْدَاتِ
دُوْنَ بَعْضٍ، وَ عَلَى صِفَةٍ مَخْصُوْصَةٍ مِنْ عَدَمِ الْبُعْدِ جِدًّا وَ
نَحْوِ ذلِكَ.
Hikmah
mendahulukan tanzīh pada ayat tersebut – meskipun termasuk mendahulukan
penafian daripada pentetapan, meskipun yang lebih utama dalam beberapa tempat
adalah sebaliknya – adalah andaikan al-Qur’ān memulai dengan menyebutkan sifat
mendengar dan melihat, niscaya akan mengesankan keserupaan Allah terhadap
makhluk. Sebab yang segera dipahami dalam sifat mendengar adalah mendengar
dengan telinga, dan dalam sifat melihat adalah melihat dengan bola mata,
sementara masing-masing dari keduanya dalam hal yang dapat disaksikan hanya
berhubungan dengan sebagian makhluk dan tidak berhubungan dengan yang lainnya;
dan hanya pada sifat tertentu seperti tidak adanya jarak yang jauh sekali dan
semisalnya.
فَبَدَأَ فِي الْآيَةِ بِالتَّنْزِيْهِ لِيُسْتَفَادَ
مِنْهُ نَفْيُ التَّشْبِيْهِ لَهُ تَعَالَى مُطْلَقًا، حَتَّى فِي السَّمْعِ وَ
الْبَصَرِ – اللَّذَيْنِ ذُكِرَا بَعْدُ. فَإِنَّ سَمْعَهُ وَ بَصَرَهُ – لَيْسَا
كَسَمْعِ الْخَلَائِقِ وَ بَصَرِهِمْ، لِأَنَّ سَمْعَعُ تَعَالَى وَبَصَرَهُ
صِفَتَانِ قَائِمَتَانِ بِذَاتِهِ الْعَلِيَّةِ الَّتِيْ يَسْتَحِيْلُ عَلَيْهَا
الْجِرْمِيَّةُ وَ الْجَارِحَةُ وَ لَوَازِمُهَا، وَاجِبَتَا الْقِدَمِ وَ
الْبَقَاءِ مُتَعَلِّقَتَانِ بِكُلِّ مَوْجُوْدٍ قَدِيْمًا كَانَ أَوْ حَادِثًا،
ذَاتًا كَانَ أَوْ صِفَةً، ظَاهِرًا كَانَ أَوْ بَاطِنًا.
Maka
dalam al-Qur’ān memulai dengan penyebutan tanzīh agar darinya dipahami penafian
keserupaan Allah ta‘ālā dengan makhluk secara mutlak, sampai pada sifat
mendengar dan melihat yang disebutkan setelahnya. Sebab mendengar dan
melihatnya Allah tidak seperti mendengar dan melihatnya makhluk, karena
mendengar dan melihatnya Allah ta‘ālā merupakan sifat yang ada pada Dzāt-Nya
Yang Maha Luhur yang mustahil ada unsur fisik, anggota tubuh, dan berbagai
kelazimannya, yang wajib (pasti) qidam dan baqā’, yang berhubungan dengan
setiap wujūd yang bersifat qadīm maupun ḥādits, yang berupa dzāt maupun
sifat; dan lahir maupun batin.
5.
Qiyāmuhu bi Nafsih.
[صـــ] (وَ قِيَامُهُ تَعَالَى بِنَفْسِهِ
أَيْ لَا يَفْتَقِرُ إِلَى مُحَلٍّ وَ لَا مُخَصِّصٍ)
Dan sifat Qiyāmuhu bi Nafsih. (Kemandirian
Allah dengan Dzātnya). Maksudnya Ia tidak membutuhkan maḥall (dzāt
lain yang menjadi tempat Dzāt-Nya) dan mukhashshish (dzāt lain yang
mewujudkan-Nya).
[شــــ] يَعْنِيْ أَنَّهُ مِمَّا يَجِبُ لَهُ
تَعَالَى أَنْ يَقُوْمَ بِنَفْسِهِ، أَيْ بِذَاتِهِ؛ وَ مَعْنَى قِيَامِهِ
تَعَالَى بِنَفْسِهِ سَلْبُ افْتِقَارِهِ لِشَيْءٍ مِنَ الْأَشْيَاءِ، فَلَا
يَفْتَقِرُ تَعَالَى إِلَى مَحَلٍّ، أَيْ ذَاتٍ سِوَى ذَاتِهِ، يُوْجَدُ فِيْهَا
كَمَا تُوْجَدُ الصِّفَةُ فِي الْمَوْصُوْفِ، لِأَنَّ ذلِكَ لَا يَكُوْنُ إِلَّا
لِلصِّفَاتِ، وَ هُوَ تَعَالَى ذَاتُ مَوْصُوْفٍ بِصِفَةٍ، وَ لَيْسَ جَلَّ وَ
عَزَّ بِصِفَةٍ كَمَا تَدَّعِيْهِ النَّصَارَى وَ مَنْ فِيْ مَعْنَاهُمْ مِنَ
الْبَاطِنِيَّةِ أَهْلَكَ اللهُ تَعَالَى جَمِيْعَهُمْ. وَ سَيَأْتِيْ بُرْهَانُ
ذلِكَ عِنْدَ تَعَرُّضِنَا إِنْ شَاءَ اللهُ تَعَالَى لِلْبَرَاهِيْنِ.
Syarḥ.
Maksudnya,
di antara sifat yang wajib bagi Allah ta‘ālā adalah Allah mandiri dengan
diri-Nya, maksudnya Dzāt-Nya. Maksud mandirinya Allah ta‘ālā dengan Dzāt-Nya
adalah menafikan butuhnya Allah pada sesuatu apapun. Maka Allah ta‘ālā tidak
membutuhkan pada mahall, yaitu dzāt selain-Nya di mana Allah wujud di dalamnya,
sebagaimana sifat yang wujud pada hal yang disifatinya. Sebab kebutuhan semacam
itu hanya untuk sifat, sementara Allah ta‘ālā adalah Dzāt yang disifati dengan
suatu sifat. Allah jalla wa ‘azza bukan suatu sifat sebagaimana anggapan
orang-orang Nashrānī dan sekte Bāthiniyyah yang sepaham dengan mereka – semoga
Allah ta‘ālā membinasakan mereka – . Dalilnya akan disebutkan pada penjelasanku
tentang berbagai dalil, in syā’ Allāh ta‘ālā.
وَ كَذَا لَا يَفْتَقِرُ تَعَالَى إِلَى مُخَصِّصٍ،
أَيْ فَاعِلٍ يُخَصِّصُهُ بِالْوُجُوْدِ، لَا فِيْ ذَاتِهِ وَ لَا فِيْ صِفَةٍ
مِنْ صِفَاتِهِ لِوُجُوْبِ الْقِدَمِ وَ الْبَقَاءِ لِذَاتِهِ تَعَالَى وَ
لِجَمِيْعِ صِفَاتِهِ، وَ إِنَّمَا يَحْتَاجُ إلَى الْمُخَصِّصِ، أَيِ الْفَاعِلِ،
مَنْ يَقْبَلُ الْعَدَمَ، وَ مَوْلَانَا جَلَّ وَ عَزَّ لَا يَقْبَلُهُ، فَإِذًا
يَسْتَحِيْلُ عَلَى مَوْلَانَا جَلَّ وَ عَزَّ الْاِفْتِقَارُ عُمُوْمًا.
Begitu
pula Allah ta‘ālā tidak butuh kepada mukhashshish, yaitu pelaku yang
mewujudkannya, tidak butuh dalam dzāt, dan satu sifat pun dari sifat-sifatNya,
karena wajibnya qidam dan baqā’ bagi Dzāt Allah ta‘ālā dan semua sifat-Nya.
Yang butuh kepada mukhashshish adalah dzāt yang menerima ketiadaan (mungkin
menjadi tidak ada), sedangkan Allah jalla wa ‘azza tidak mungkin menerimanya.
Bila demikian, maka secara umum mustahil bagi Allah jalla wa ‘azza membutuhkan
dzāt lain.
وَ بِهذَا تَعْرِفُ أَنَّ مُرَادَنَا بِالْمَحَلِّ
فِيْ أَصْلِ الْعَقِيْدَةِ الذَّاتُ، وَ مُرَادَنَا بِالْمُخَصِّصِ الْفَاعِلُ.
فَبِعَدَمِ افْتِقَارِهِ تَعَالَى إِلَى مَحَلٍّ، أَيْ ذَاتٍ أُخْرَى، لَزِمَ
أَنَّهُ جَلَّ وَ عَزَّ ذَاتٌ لَا صِفَةٌ، وَ بِعَدَمِ افْتِقَارِهِ تَعَالَى
إِلَى مُخَصِّصٍ، أَيْ فَاعِلٍ، لَزِمَ أَنَّ ذَاتَهُ جَلَّ وَ عَزَّ لَيْسَتْ
كَسَائِرِ الذَّوَاتِ الَّتِيْ لَا تَفْتَقِرُ هِيَ أَيْضًا إِلَى مَحَلٍّ
كَالْأَجْرَامِ مَثَلًا، لِأَنَّ هذِهِ وَ إِنْ كَانَتْ مُسْتَغْنِيَةً عَنِ
الْمَحَلِّ، أَيْ عَنْ ذَاتٍ تَقُوْمُ بِهَا قِيَامَ الصِّفَةِ بِالْمَوْصُوْفِ،
فَهِيَ مُفْتَقِرَةٌ ابْتِدَاءً وَ دَوَامًا افْتِقَارًا ضَرُرِيًا لَازِمًا إِلَى
الْمُخَصِّصِ، أَيِ الْفَاعِلِ، وَ هُوَ مَوْلَانَا جَلَّ وَ عَزَّ، فَإِذًا
الْقِيَامُ بِالنَّفْسِ هُوَ عِبَارَةٌ عَنِ الْغِنَى الْمُطْلَقِ، وَ ذلِكَ لَا
يُمْكِنُ أَنْ يَكُوْنَ إِلَّا لِمَوْلَانَا جَلَّ وَ عَزَّ.
Dengan
penjelasan ini anda ketahui, sungguh maksudku dengan kata al-‘Aqīdah, adalah
dzāt; sedangkan maksudku dengan kata mukhashshish adalah fā‘il (pelaku yang
mewujudkannya). Maka dengan ketidakbutuhan Allah ta‘ālā pada maḥall,
maksudnya dzāt lain, tetaplah bahwa Allah jalla wa ‘azza bukan sifat; dan
dengan ketidakbutuhan Allah ta‘ālā pada mukhashshish, maksudnya fā‘il (pelaku
yang mewujudkannya), tetaplah bahwa Dzāt Allah jalla wa ‘azza tidak seperti
dzāt lain yang juga tidak membutuhkan pada maḥall seperti berbagai jirm
upamanya, meskipun berbagai jirim ini tidak membutuhkan maḥall,
maksudnya dari dzāt yang menjadi tempat eksistensinya, sebagaimana eksistensi
sifat pada sesuatu yang disifatinya, namun untuk permulaan dan
keberlangsungannya secara pasti membutuhkan pada mukhashshish, yakni fā‘il,
yaitu Allah jalla wa ‘azza. Bila demikian, maka qiyāmu bin-nasf merupakan
ungkapan dari kemandirian secara mutlak, yang tidak mungkin kecuali bagi Allah
jalla wa ‘azza.
قَالَ جَلَّ وَ عَزَّ قَائِلٍ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ
أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللهِ، وَ اللهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيْدُ [فاطر:
15] وَ قَالَ تَعَالَى: اللهُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَ لَمْ يُوْلَدْ وَ لَمْ
يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ [الاخلاص:2-4]
Allah
Yang Maha Agung berfirman: “Hai manusia, kamulah yang butuh kepada Allah; dan
Allah Dialah yang Maha Kaya (tidak membutuhkan sesuatu) lagi Maha Terpuji.”
Allah berfirman pula: “Allah adalah Tuhan yang segala sesuatu bergantung
kepada-Nya. Dia tiada beranak dan tidak pula diperanakkan, dan tidak ada
seorangpun yang setara dengan-Nya.”
فَأَثْبَتَ تَعَالَى بِقُوْلِهِ: اللهُ الصَّمَدُ،
افْتِقَارَ كُلِّ مَا سِوَاهُ إِلَيْهِ جَلَّ وَ عَزَّ. إِذِ الصَّمَدُ هُوَ
الَّذِيْ يُصْمَدُ إِلَيْهِ فِي الْحَوَائِجِ، أَيْ يُقْصَدُ فِيْهَا، وَ مِنْهُ
تُسْئَلُ. وَ لَا شَكَّ أَنَّ كُلَّ مَا سِوَاهُ تَعَالَى صَامِدٌ لَهُ، أَيْ
مُفْتَقِرٌ إِلَيْهِ ابْتِدَاءً وَ دَوَامًا بِلِسَانِ حَالِهِ أَوْ بِلِسَانِ
مَقَالِهِ أَوْ بِهِمَا مَعًا.
Dengan
firman-Nya: (اللهُ
الصَّمَدُ) Allah menetapkan butuhnya selain Allah kepada-Nya jalla wa
‘azza. Sebab makna (الصَّمَدُ) adalah Dzāt yang dituju dalam berbagai
kebutuhan, maksudnya yang menjadi rujukan berbagai kebutuhan, dan dari-Nya
berbagai kebutuhan diminta. Tidak diragukan, sungguh setiap selain Allah ta‘ālā
adalah dzāt yang butuh kepada-Nya, maksudnya mulai dari awal dan pada
keberlanjutannya membutuhkan kepada Allah dengan kondisinya, ucapannya, atau
dengan keduanya secara bersamaan.
وَ أَثْبَتَ تَعَالَى بِقَوْلِهِ: “لَمْ يَلِدْ وَ
لَمْ يُوْلَدْ” وُجُوْبَ اسْتِغْنَائِهِ جَلَّ وَ عَزَّ عَنِ الْمُؤْثِرِ وَ
الْأَثَرِ، فَلَا حَاجَةَ للهِ تَعَالَى إِلَى الْمُؤْثِرِ، وَ لَا عِلَّةَ
لِوُجُوْدِهِ جَلَّ وَ عَزَّ. وَ إِلَيْهِ الْإِشَارَةُ بِقَوْلِهِ تَعَالَى: “وَ
لَمْ يُوْلَدْ”، أَيْ لَمْ يَتَوَلَّدْ وُجُوْدُهُ تَعَالَى عَنْ شَيْءٍ، أَيْ لَا
سَبَبَ لِوُجُوْدِهِ تَعَالَى لِوُجُوْبِ قِدَمِهِ وَبَقَائِهِ.
Dengan
firman-Nya: (لَمْ
يَلِدْ وَ لَمْ يُوْلَدْ), Allah menetapkan wajibnya ketidakbutuhan Allah jalla wa ‘azza
pada mu’atstsir dan atsar. Maka tidak ada kebutuhan bagi Allah ta‘ālā kepada
mu’atstsir, dan tidak ada ‘illat bagi wujud-Nya jalla wa ‘azza. Pada pemahaman
itu isyarat firman Allah ta‘ālā: (وَ لَمْ يُوْلَدْ), maksudnya wujud-Nya tidak terlahirkan
dari sesuatu pun. Artinya tidak ada sebab bagi wujud-Nya, karena wajibnya qidam
dan baqā’ bagi-Nya.
وَ كَذلِكَ لَا حَاجَةَ لَهُ تَعَالَى إِلَى
الْأَثَرِ، وَ هُوَ مَا أَوْجَدَ تَعَالَى مِنَ الْحَوَادِثِ، وَ لَا غَرَضَ لَهُ
جَلَّ وَ عَزَّ فِيْ شَيْءٍ مِنْهَا، تَعَالَى عَنِ الْأَغْرَاضِ وَ الْأَعْرَاضِ،
وَ لَا مُعِيْنَ لَهُ تَعَالَى فِيْ شَيْءٍ مِنْهَا، بَلْ هُوَ جَلَّ وَ عَزَّ
فَاعِلٌ بِمَحْضِ الْاِخْتِيَارِ بِلَا وَاسِطَةٍ وَ لَا مُعَالِجَةٍ وَ لَا
عِلَّةٍ. وَ إِلَيْهِ الْإِشَارَةُ بِقُوْلِهِ تَعَالَى: “لَمْ يَلِدْ” أَيْ لَمْ
يَتَوَلَّدْ وُجُوْدُ شَيْءٍ عَنْ ذَاتِهِ الْعَلِيَّةِ، بِأَنْ يَكُوْنَ بَعْضًا
مِنْهُ أَوْ نَاشِئًا عَنْهُ مِنْ غَيْرِ قَصْدٍ أَوْ نَاشِئًا عَنْهُ تَعَالَى
بِاسْتِعَانَةٍ مِمَّنْ يُزَاوِجُهُ عَلَى ذلِكَ، أَوْ ثَمَّ غَرَضٌ يَحْمِلُ
عَلَى ذلِكَ، كَمَا هُوَ شَأْنُ الزَّوْجَيْنِ وَ نَحْوِهِمَا بِالنِّسْبَةِ
لِلْوَلَدِ وَ نَحْوِهِ فِيْ جَمِيْعِ مَا ذُكِرَ.
Begitu
pula tidak ada kebutuhan bagi Allah ta‘ālā pada atsar, yaitu makhluk yang
diwujudkan-Nya; tidak ada tujuan bagi-Nya jalla wa ‘azza dalam suatu makhluk
pun – Maha Luhur Allah dari berbagai tujuan dan harta benda – ; dan tidak ada
penolong bagi-Nya dalam suatu makhluk pun, justru Allah jalla wa ‘azza adalah
Dzāt yang menciptakannya, dengan murni pilihan-Nya tanpa perantara, aktifitas
(bergerak dan diam), maupun alasan. Pada pemahaman seperti itu isyarat firman
Allah ta‘ālā: (لَمْ يَلِدْ) maksudnya tidak ada sesuatupun yang
terlahir dari Dzāt-Nya Yang Maha Luhur, yaitu menjadi bagian dari-Nya, muncul
dari-Nya tanpa sengaja, muncul dari-Nya dengan pertolongan orang yang
menikahi-Nya untuk mewujudkannya, atau di situ ada tujuan yang mengarahkan-Nya
untuk mewujudkannya, sebagaimana kondisi suami istri dan semisalnya dalam
penisbatannya terhadap anak, dan semisalnya dalam hal yang telah disebutkan.
إِذْ لَوْ كَانَ تَعَالَى كَذلِكَ لَزِمَ أَنْ
يُمَاثِلُ الْحَوَادِثُ، كَيْفَ وَ هُوَ تَبَارَكَ لَيْسَ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ
فَلَا وَالِدَ إِذَنْ وَ لَا صَاحِبَةَ وَ لَا وَلَدَ وَ لَا مُمَثِلَةَ بَيْنَهُ
وَ بَيْنَ الْحَوَادِثِ بِوَجْهٍ مِنَ الْوُجُوْهِ، فَتَبَارَكَ اللهُ رَبُّ
الْعَالَمِيْنَ.
Sebab,
andaikan Allah ta‘ālā demikian adanya, maka pasti menyamai makhluk. Bagaimana
hal itu benar, sementara Allah tabaraka tiada satu makhlukpun yang sepadan
dengan-Nya. Bila demikian maka tidak ada orang tua, teman, anak baginya, dan
tidak ada kesamaan antara Allah dan makhluk dari satu sisi pun tabārakallāhu
rabb-ul-‘ālamīn.
6.
Waḥdāniyyah.
[صـــ] (وَ الْوَحْدَانِيَّةُ، أَيْ لَا
ثَانِيَ لَهُ فِيْ ذَاتِهِ وَ لَا فِيْ صِفَاتِهِ وَ لَا فِيْ أَفْعَالِهِ).
Dan sifat Waḥdāniyyah (keesaan Allah dengan
Dzāt-Nya). Maksudnya tidak ada duanya dzāt, sifat dan perbuatan Allah.
[شــــ] يَعْنِيْ أَنَّ الْوَحْدَانِيَّةَ
فِيْ حَقِّهِ تَعَالَى تَشْتَمِلُ عَلَى ثَلَاثَةِ أَوْجَهٍ: أَحَدُهَا نَفْيُ
الْكَثْرَةِ فِيْ ذَاتِهِ تَعَالَى وَ يُسَمَّى الْكَمَّ الْمُتَّصِلَ، الثَّانِيْ
نَفْيُ النَّظِيْرِ لَهُ جَلَّ وَ عَزَّ فِيْ ذَاتِهِ أَوْ فِيْ صِفَةٍ مِنْ
صِفَاتِهِ وَ يُسَمَّى الْكَمَّ الْمُنْفَصِلَ، الثَّالِثُ انفِرَادُهُ تَعَالَى
بِالْإِيْجَادِ وَ التَّدْبِيْرِ الْعَامِّ بِلَا وَاسِطَةٍ وَ لَا مُعَالِجَةٍ،
فَلَا مُؤْثِرَ سِوَاهُ تَعَالَى فِيْ أَثَرِ مَا عُمُوْمًا.
Syarḥ.
Maksudnya,
sungguh waḥdāniyyah
bagi Allah ta‘ālā mencakup tiga sisi: pertama, menafikan jumlah banyak bagi
Dzāt Allah ta‘ālā, yang disebut al-kamm-ul-muttashil; kedua, menafikan dzāt
lain yang sepadan bagi-Nya – jalla wa ‘azza – dalam dzāt atau salah satu
sifat-sifatNya, yang disebut al-kamm-ul-munfashil; dan ketiga, kesendirian
Allah ta‘ālā dalam mewujudkan, dan menciptakan alam secara sempurna dan
menyeluruh, tanpa perantara, dan tanpa aktivitas (bergerak dan diam). Maka
tidak ada mu’atstsir (yang memberi efek) apapun selain Allah ta‘ālā pada efek
apa saja secara menyeluruh.
قَالَ جَلَّ وَ مِنْ قَائِلٍ: إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ
خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ. [سورة القمر: 49] وَقَالَ تَعَالَى: ذلِكُمُ اللهُ
رَبُّكُمْ لَا إِلهَ إِلَّا هُوَ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدْهُ. [الأنعام:
102] وَ قَالَ جَلَّ وَ عَزَّ: لَهُ مُلْكُ السَّموَاتِ وَ الْأَرْضِ. [الحديد:
2] وَ قَالَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى: وَاللهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُوْنَ. [سورة الصافات: 96]
Allah
Yang Maha Agung berfirman: “Sesungguhnya Kami menciptakan segala sesuatu
menurut ukuran.” Allah ta‘ālā berfirman: “(Yang memiliki sifat-sifat yang)
demikian itu ialah Allah Tuhan kamu; tidak ada Tuhan selain Dia; Pencipta
segala sesuatu. Maka sembahlah Dia.” Allah – jalla wa ‘azza – berfirman:
“Kerajaan langit dan bumi adalah kepunyaan Allah.” Allah – tabāraka wa ta‘ālā
berfirman pula: “Allah-lah yang menciptakan kamu dan apa yang kamu perbuat.”
Sifat
Nafsiyyah dan Salbiyyah.
[صـــ] (فَهذِهِ سِتُّ صِفَاتٍ؛ الْأُوْلَى
نَفْسِيَّةٌ وَ هِيَ الْوُجُوْدُ، وَ الْخَمْسَةُ بَعْدَهَا سَلْبِيَّةٌ).
Inilah
enam sifat Allah, yang pertama adalah sifat nafsiyyah, yaitu wujūd; dan lima
sifat setelahnya adalah sifat salbiyyah.
[شــــ] حَقِيْقُ الصِّفَةِ النَّفْسِيَّةِ
هِيَ الْحَالُ الْوَاجِبَةُ لِلذَّاتِ مَا دَامَتِ الذَّاتُ غَيْرَ مُعَلَّلَةٍ
بِعِلَّةٍ التَّحَيُّزِ مَثَلًا لِلْجِرْمِ، فَإِنَّهُ وَاجِبٌ لِلْجِرْمِ مَا
دَامَ الْجَرْمُ، وَ لَيْسَ ثُبُوْتُهُ لَهُ مَعَلَّلًا بِعِلَّةٍ وَ احْتَرَزَ
بِقَوْلِهِ غَيْرَ مُعَلَّلَةٍ بِعِلَّةٍ عَنِ الْأَحْوَالِ الْمَعْنَوِيَّة
كَكَوْنِ الذَّاتِ عَالِمَةً وَ قَادِرَةً وَ مُرِيْدَةً مَثَلًا، فِإِنَّهَا
مُعَلَّلَةٌ بِقِيَامِ الْعِلْمِ وَ الْقُدْرَةِ وَ الْإرَادَةِ بِالذَّاتِ، وَ
احْتَرَزَ أَيْضًا مِنْ صِفَاتِ الْمَعَانِيْ.
Syarḥ.
Hakikat
sifat nafsiyyah adalah ḥāliyyah (kondisi) yang wajib bagi
suatu dzāt selama dzāt tersebut tidak di-‘illat-i dengan suatu ‘illat, seperti
taḥayyuz
(mengambil tempat atau ruang secukupnya) bagi jirm umpamanya. Sebab bagi jirm,
taḥayyuz
itu wajib selama ia merupakan jirm. Tetapnya taḥayyuz bagi jirm tidak di-‘illat-i
dengan ‘illat apapun. Dengan ucapan (غَيْرَ مُعَلَّلَةٍ بِعِلَّةٍ) Kitab Asal mengecualikan al-aḥwāl-ul-ma‘nawiyyah,
seperti keberadaan Dzāt Allah Yang Maha Mengetahui, Maha Kuasa, dan Maha
Berkehendak, umpamanya, sebab ter-‘illat-i dengan adanya ilmu, kekuasaan, dan
kehendak yang ada pada Dzāt Allah; dan juga mengecualikan sifat ma‘ānī.
أَمَّا الْعِلْمُ وَ الْقُدْرَةُ فَلَيْسَتَا مِنَ
الصِّفَاتِ النَّفْسِيَّةِ وَلَا الْمَعْنَوِيَّةِ، لِأَنَّ هَاتَيْنِ أَحْوَالٌ،
وَالْحَالُ لَيْسَتْ بِمَوْجُوْدَةٍ فِيْ نَفْسِهَا وَ لَا مَعْدُوْمَةٍ، وَالْعِلْمُ
وَالْقُدْرَةُ صِفَتَانِ مَوْجُوْدَتَانِ فِيْ أَنْفُسِهِمَا قَائِمَتَانِ
بِمَوْجُوْدٍ.
Adapun
sifat ‘ilmu dan qudrah maka tidak termasuk sifat nafsiyyah maupun sifat
ma‘nawiyyah. Sebab sifat nafsiyyah dan sifat ma‘nawiyyah merupakan kondisi,
sementara kondisi itu tidak wujud dan tidak tiada dengan sendirinya, sedangkan
‘ilmu dan qudrah adalah sifat yang wujud dengan mempertimbangkan dirinya
(mungkin dilihat) yang ada pada sesuatu yang maujūd.
فَإِذَا عَرَفْتَ هذَا فَاعْلَمْ أَنَّ الْوُجُوْدَ
إِنَّمَا يَصِحُّ أَنْ يَكُوْنَ صِفَةً نَفْسِيَّةً عِنْدَ مَنْ جَعَلَهُ زَائِدًا
عَلَى الذَّاتِ، وَ أَمَّا عِنْدَ مَنْ يَجْعَلُهُ نَفْسَ الذَّاتِ فَلَيْسَ
بِصِفَةٍ أَصْلًا. وَ قَدْ سَبَقَ الْاِعْتِذَارُ عَنْ عَدِّهِ مِنَ الصِّفَاتِ،
وَ بِمِثْلِ ذلِكَ يَعْتَذِرُ هُنَا عَنْ عِدِّهِ مِنَ الصِّفَاتِ النَّفْسِيَّةِ،
أَيْ مَعْنَى الْوُجُوْدِ رَاجِعٌ لِلذَّاتِ، سَوَاءُ قُلْنَا إِنَّهُ عَيْنُ
الذَّاتِ أَوْ زَائِدٌ عَلَى حَقِيْقَتِهَا، لِأَنَّ الذَّاتَ لَا تَثْبُتُ فِي
الْخَارِجِ عَنِ الذِّهْنِ إِلَّا إِذَا كَانَتْ مَوْجُوْدَةً.
Bila
anda mengetahui ini, maka ketahuilah, bahwa wujud hanya sah menjadi sifat
nafsiyyah bagi ‘ulamā’ yang menjadikannya sebagai sesuatu selain dzāt. Adapun
bagi orang yang menjadikannya sebagi dzāt itu sendiri, maka wujud sama sekali
bukan merupakan sifat. Telah lewat keterangan terkait wujud tidak bisa dianggap
sebagai sifat, dan dengan keterangan seperti itu pula di sini wujud tidak bisa
dianggap sebagai sifat nafsiyyah, maksudnya makna wujud itu kembali pada dzāt,
baik kita katakan bahwa wujud merupakan dzāt itu sendiri ataupun selain
hakikatnya. Sebab, sungguh dzāt tidak wujud secara nyata dari hati kecuali
diwujudkan.
قَوْلُهُ: وَ الْخَمْسَةُ بَعْدَهَا سَلْبِيَّةً،
يَعْنِيْ أَنَّ مَدْلُوْلَ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهَا عَدَمٌ، أَيْ لَا يَلِيْقُ
بِمَوْلَانَا جَلَّ وَ عَزَّ، وَ لَيْسَ مَدْلُوْلُهَا صِفَةً مَوْجُوْدَةً فِيْ
نَفْسِهَا كَمَا فِي الْعِلْمِ وَ الْقُدْرَةِ وَ نَحْوِهِمَا مِنْ سَائِرِ
صِفَاتِ الْمَعَانِي الْآتِيَةِ.
Ungkapan
Matan (وَ
الْخَمْسَةُ بَعْدَهَا سَلْبِيَّةً) maksudnya adalah, sungguh masing-masing madlūl-nya adalah
tidak ada. Artinya tidak pantas bagi Allah – jalla wa ‘azza – , dan tidak
berupa sifat yang maujud dengan mempertimbangkan dirinya sendiri sebagaimana
‘ilmu, qudrah, dan sifat-sifat ma‘ānī dan semisalnya yang akan dijelaskan.
فَالْقِدَمُ مَعْنَاهُ سَلْبٌ، وَ هُوَ نَفْيُ سَبْقِ
الْعَدَمِ عَلَى الْوُجُوْدِ، وَ إِنْ شِئْتَ قُلْتَ: هُوَ نَفْيُ الْأَوَّلِيَّةِ
لِلْوُجُوْدِ، وَ الْمَعْنَى وَاحِدٌ.
Maka
makna qidam adalah salb, yaitu menafikan mendahuluinya ketiadaan daripada
wujudnya. Bila mau dapat anda katakan: “Qidam adalah menafikan permulaan bagi
wujud Allah.” Sementara maknanya sama.
وَ الْبَقَاءُ هُوَ نَفْيُ لُحُوْقِ الْعَدَمِ
لِلْوُجُوْدِ، وَ إِنْ شِئْتَ قُلْتَ: نَفْيُ الآخِرِيَّةِ لِلْوُجُوْدِ.
Maka
baqā’ adalah menafikan menyusulnya ketiadaan bagi wujud. Bila mau dapat anda
katakan: “Baqā’ adalah menafikan berakhirnya wujud Allah.”
وَ الْمُخَالَفَةُ لِلْحَوَادِثِ هِيَ نَفْيُ
الْمُمَاثَلَةِ لَهَا فِي الذَّاتِ وَ الصِّفَاتِ وَ الْأَفْعَالِ.
Makna
mukhālafatu lil-ḥawādits
adalah menafikan kesamaan Allah pada makhluk, dalam dzāt, sifat, dan perbuatan.
وَ الْقِيَامُ بِالنَّفْسِ هُوَ نَفْيُ افْتِقَارِ
الذَّاتِ الْعَلِيَّةِ إِلَى مَحَلٍّ، أَيْ ذَاتٍ أُخْرَى تَقُوْمُ بِهَا قِيَامُ
الصِّفَةِ بِالْمَوْصُوْفِ، وَ نَفْيُ افْتَقَارِهِ تَعَالَى إِلَى مُخَصِّصٍ،
أَيْ فَاعِلٍ.
Makna
qiyāmu bin-nafs adalah menafikan butuhnya Allah kepada maḥall, yaitu
dzāt lain yang menjadi kelaziman bagi wujudnya, sebagaimana kelaziman sifat
pada maushūf, dan menafikan butuhnya Allah ta‘ālā kepada mukhashshish,
maksudnya dzāt yang menciptakan.
وَ الْوَحْدَانِيَّةُ عَدَمُ الْاِثْنَيْنِيَّةِ فِي
الذَّاتِ الْعَلِيَّةِ وَ الصِّفَاتِ وَ الْأَفْعَالِ، وَ إِنْ شِئْتَ قُلْتَ:
هِيَ نَفْيُ الْكَمِّيَّةِ الْمُتَّصِلَةِ وَ الْمُنْفَصِلَةِ وَ نَفْيُ
الشَّرِيْكِ فِي الْأَفْعَالِ عُمُوْمًا، وَ الْمَعْنَى وَاحِدٌ. وَ بِاللهِ
التَّوْفِيْقُ.
Adapun
makna waḥdāniyyah
adalah tidak ada duanya Allah dalam dzāt, sifat, dan perbuatan-Nya. Bila mau
dapat anda katakan: “Waḥdāniyyah adalah menafikan
al-kammiyyah al-muttashilah dan al-kammiyyah al-munfashilah, dan menafikan
sekutu bagi perbuatan-perbuatan Allah secara menyeluruh.” Adapun maknanya
adalah sama. Wa billāh-it-taufīq.
Tujuh
Sifat Ma‘ānī.
[صـــ] (ثُمَّ يَجِبُ لَهُ تَعَالَى سَبْعَ
صِفَاتٍ تُسَمَّى صِفَاتُ الْمَعَانِيْ).
Kemudian
wajib bagi Allah ta‘ālā tujuh sifat yang disebut sifat ma‘ānī.
[شــــ] مُرَادُهُمْ بِصِفَاتِ الْمَعَانِيْ:
اَلصِّفَاتُ الَّتِيْ هِيَ مَوْجُوْدَةٌ فِيْ نَفْسِهَا سَوَاءٌ كَانَتْ حَادِثَةً
كَبَيَاضِ الْجِرْمِ مَثَلًا وَ سَوَادِهِ، أَوْ قَدِيْمَةً كَعِلْمِهِ تَعَالَى
وَ قُدْرَتِهِ، فَكُلُّ صِفَةٍ مَوْجُوْدَةٌ فِيْ نَفْسِهَا فَإِنَّهَا تُسَمَّى
فِي الْاصْطِلَاحِ صِفَةً مَعْنًى.
Syarḥ.
Maksud
‘ulamā’ dengan istilah sifat-sifat ma‘ānī adalah sifat-sifat yang wujud dengan
mempertimbangkan dirinya sendiri, baik bersifat ḥādits, seperti warna putih suatu
benda dan warna hitamnya, umpamanya, ataupun bersifat qadīm, seperti ‘ilmu dan
qudrah Allah ta‘ālā. Maka setiap sifat yang wujud dengan mempertimbangkan
dirinya sendiri dalam istilah ilmu kalām disebut sifat makna (ma‘ānī).
وَ إِنْ كَانَتِ الصِّفَةُ غَيْرَ مَوْجُوْدَةٍ فِيْ
نَفْسِهَا، فَإِنْ كَانَتْ وَاجِبَةً لِلذَّاتِ مَا دَامَتِ الذَّاتُ غَيْرَ
مُعَلِّلَةٍ بِعِلَّةٍ سُمِّيَتْ صِفَةً نَفْسِيَّةً أَوْ حَالًا نَفْسِيَّةً، وَ
مِثَالُهَا التَّحَيُّزُ لِلْجِرْمِ وَ كَوْنُهُ قَابِلًا لِلْأَعْرَاضِ مَثَلًا.
Bila
suatu sifat tidak wujud dengan mempertimbangkan dirinya sendiri, maka bila
wajib bagi dzāt, selama dzāt tersebut tidak di-‘illat-i dengan suatu ‘illat,
maka disebut sifat nafsiyyah atau ḥāl nafsiyyah, seperti mengambil
tempat secukupnya bagi benda, dan keberadaannya menerima sifat-sifat yang
datang padanya, umpamanya.
وَ إِنْ كَانَتِ الصِّفَةُ غَيْرَ مَوْجُوْدَةٍ فِيْ
نَفْسِهَا إِلَّا أَنَّهَا مُعَلِّلَةٌ بِعِلَّةٍ إِنَّمَا تَجِبُ لِلذَّاتِ مَا
دَامَتْ عِلَّتُهَا قَائِمَةً بِالذَّاتِ سُمِّيَتْ صِفَةً مَعْنَوِيَّةً، وَ
مِثَالُهَا كَوْنُ الذَّاتِ عَالِمَةً أَوْ قَادِرَةً مَثَلًا.
Bila
suatu sifat tidak wujud dengan mempertimbangkan dirinya sendiri, namun
ter-‘illat-i dengan suatu ‘illat dan hanya wajib bagi dzāt selama ‘illat itu
ada padanya maka disebut sifat ma‘nawiyyah, seperti keberadaan suatu dzāt
‘ālimatan (yang mengetahui) dan qādiratan (yang mampu), umpamanya.
[صـــ] (وَ هِيَ الْقُدْرَةُ وَ
الْإِرَادَةُ، الْمُتَعَلِّقَانِ بِجَمِيْعِ الْمُمْكِنَاتِ).
Tujuh
sifat ma‘ānī tersebut adalah qudrah dan irādah yang berhubungan dengan seluruh
perkara yang mumkin.
[صـــ] يَعْنِيْ أَنَّ الْقُدْرَةَ وَ
الْإِرَادَةَ مُتَعَلَّقُهُمَا وَاحِدٌ، وَ هُوَ الْمُمْكِنَاتث دُوْنَ
الْوَاجِبَاتِ وَالْمُسْتَحِيْلَاتِ، إِلَّا أَنَّ جِهَةَ تَعَلُّقِهِمَا
بِالْمُمْكِنَاتِ مُخْتَلِفَةٌ.
Syarḥ.
Maksudnya,
sungguh yang berhubungan dengan qudrah dan irādah adalah satu, yaitu mumkināt
(perkara-perkara yang mungkin wujud dan mungkin tidak wujud), tidak yang wajib
dan yang mustahil; namun, sisi hubungannya dengan mumkināt berbeda-beda.
7-8. Qudrah & Irādah.
فَالْقُدْرَةُ صِفَةٌ تُؤْثِرُ فِيْ إِيْجَادِ
الْمُمْكِنِ وَ إِهْدَامِهِ، وَ الْإِرَادَةُ صِفَةٌ تُؤْثِرُ فِي اخْتِصَاصِ
أَحَدِ طَرَفَيِ الْمُمْكِنِ مِنْ وُجُوْدٍ أَوْ طُوْلٍ أَوْ قَصْرٍ – وَ
نَحْوِهَا بِالْوُقُوْعِ بَدَلًا عَنْ مُقَابِلِهِ، فَصَارَ تَأْثِيْرُ
الْقُدْرَةِ فَرْعَ تَأْثِيْرِ الْإِرَادَةِ، إِذْ لَا يُوْجِدُ مُوْلَانَا جَلَّ
وَ عَزَّ مِنَ الْمُمْكِنَاتِ أَوْ يُعْدِمُ بِقُدْرَتِهِ إِلَّا مَا أَرَادَ
تَعَالَى وُجُوْدَهُ أَوْ إِعْدَامَهُ.
Qudrah
adalah sifat yang berpengaruh mewujudkan dan meniadakan mumkin; sedangkan
irādah adalah sifat yang berpengaruh mengkhususkan (menentukan) salah satu dari
dua opsi mumkin, yaitu wujud, panjang, pendek, dan semisalnya, menjadi wujud
sebagai ganti dari lawannya. Maka pengaruh qudrah merupakan cabang dari
pengaruh irādah, sebab Allah – jalla wa ‘azza – tidak mewujudkan atau
meniadakan mumkināt dengan qudrah-Nya, kecuali apa yang dikehendaki-Nya
diwujudkan atau ditiadakan-Nya.
وَ تَأْثِيْرِ الْإِرَادَةِ عَلَى وِفْقِ الْعِلْمِ
عِنْدَ أَهْلِ الْحَقِّ، فَكُلُّ مَا عَلِمَ اللهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى أَنَّهُ
يُكَوِّنُ مِنَ الْمُمْكِنَاتِ أَوْ لَا يُكَوَّنُ، فَذلِكَ مُرَادُهُ جَلَّ وَ
عَزَّ.
Menurut
Ahl-us-Sunnah wal-Jamā‘ah, pengaruh irādah Allah itu cocok dengan ilmu-Nya.
Sebab itu, setiap mumkināt yang diketahui Allah – tabāraka wa ta‘ālā – akan
diwujudkan atau tidak akan diwujudkan, maka itulah yang dikehendaki-Nya.
وَ الْمُعْتَزِلَةُ، قَبَحَهُمُ اللهُ تَعَالَى،
جَعَلُوْا تَعَلُّقَ الْإِرَادَةِ تَابِعًا لِلْأَمْر، فَلَا يُرِيْدُ عِنْدَهُمْ
مَوْلَانَا جَلَّ وَعَزَّ إِلَّا مَا أَمَرَ بِهِ مِنَ الْإِيْمَانِ وَ الطَّاعَةُ
سَوَاءٌ وَقَعَ ذلِكَ أَمْ لَا.
Golongan
Mu‘tazilah – semoga Allah ta‘ālā memperbanyak keburukan mereka – menjadikan
hubungan irādah mengikuti perintah-Nya, sehingga menurut mereka Allah – jalla
wa ‘azza – tidak menghendaki kecuali perkara yang diperintahkan-Nya, yaitu
keimanan dan ketaatan, baik terjadi maupun tidak.
فَعِنْدَنَا إِيْمَانُ أَبِيْ جَهْلٍ مَأْمُوْرٌ بِهِ
غَيْرُ مُرَادٍ لَهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى، لِأَنَّهُ جَلَّ وَ عَزَّ عَلِمَ
عَدَمَ وُقُوْعِهِ، وَ كُفْرُ أَبِيْ جَهْلٍ مَنْهِيٌّ عَنْهُ، وَ هُوَ وَاقِعٌ
بِإِرَادَةِ اللهِ تَعَالَى وَ قُدْرَتِهِ.
Maka
menurut Ahl-us-Sunnah wal-Jamā‘ah, iman Abū Jahal itu diperintahkan namun tidak
dikehendaki oleh Allah – tabāraka wa ta‘ālā – , karena Allah jalla wa ‘azza –
mengetahui tidak akan terjadinya; sedangkan kekufuran Abū Jahal dilarang oleh
Allah, namun terjadi dengan irādah dan qudrah-Nya.
9.
‘Ilmu
[صـــ] (وَ الْعِلْمُ الْمُتَعَلِّقُ
بِجَمِيْعِ الْوَاجِبَاتِ وَ الْجَائِزَاتِ وَ الْمُسْتَحِيْلَاتِ).
Dan
sifat ‘ilmu yang berhubungan dengan seluruh perkara wājib, jā’iz dan mustaḥīl.
[شـــ] الْعِلْمُ هُوَ صِفَةُ يَنْكَشِفُ
بِهَا مَا تَتَعَلَّقُ بِهِ انْكِشَافًا لَا يَحْتَمِلُ النَّقِيْضُ بِوَجْهٍ مِنَ
الْوُجُوْهِ.
Syarḥ.
‘Ilmu
adalah sifat yang dengannya terbuka selebar-lebarnya tanpa peluang sedikitpun
bagi perlawanannya, apa yang berhubungan dengannya.
فَمَعْنَى قَوْلِنَا الْمُتَعَلِّقُ بِجِمِيْعِ
الْوَاجِبَاتِ إلَى آخِرِهِ أَنَّ جَمِيْعَ هذِهِ الْأُمُوْرِ مُنْكَشِفَةٌ
لِعِلْمِهِ تَعَالَى وَ مُتَّضِحَةٌ لَهُ تَعَالَى أَزَلًا وَ أَبَدًا بِلَا
تَأَمُّلٍ وَ لَا اسْتِدْلَالٍ اتَّضَاحًا لَا يُمْكِنُ أَنْ يَكُوْنَ فِيْ نَفْسِ
الْأَمْرِ عَلَى خِلَافِ مَا عَلِمَهُ عَزَّ وَ جَلَّ.
Ma‘na
ucapan (الْمُتَعَلِّقُ
بِجِمِيْعِ الْوَاجِبَاتِ) sampai akhir, adalah sungguh seluruh hal ini terbuka bagi
‘ilmu Allah ta‘ālā, jelas bagi-Nya, pada azali dan selamanya, tanpa perlu
pemikiran dan penggalian nalar, dengan kejelasan yang tidak mungkin dalam
Kenyataannya bertentangan dengan apa yang diketahui-Nya – jalla wa ‘azza.
10.
Ḥayāt.
[صـــ] (وَ الْحَيَاةُ، وَ هِيَ لَا
تَتَعَلَّقُ بِشَيْءٍ).
Dan
Sifat Ḥayāt
(hidup) yang tidak
berhubungan dengan apapun.
[شـــ] الْحَيَاةُ صِفَةٌ تُصَحِّحُ لِمَنْ
قَامَتْ بِهِ أَنْ يَتَّصِفَ بِالْإِدْرَاكِ.
Syarḥ.
Ḥayāt adalah sifat yang
membenarkan dzāt yang mempunyainya bersifat dengan idrāk.
وَ مَعْنَى كَوْنُهَا لَا تَتَعَلَّقُ بِشَيْءٍ
أَنَّهَا لَا تَقْتَضِيْ – أَمْرًا زَائِدًا عَلَى الْقِيَامِ بِمَحَلِّهَا، وَ
الصِّفَةُ الْمُتَعَلِّقَةُ هِيَ الَّتِيْ تَقْتَضِيْ أَمْرًا زَائِدًا عَلَى
ذلِكَ، أَلَا تَرَى أَنَّ الْعِلْمَ بَعْدَ قِيَامِهِ بِمَحَلَّةِ يَطْلُبُ
أَمْرًا يُعْلَمُ بِهِ، وَ كَذَا الْقُدْرَةُ وَ الْإِرَادَةُ وَ نَحْوُهُمَا.
Makna
Ḥayāt
tidak berhubungan dengan sesuatu pun adalah ia tidak menuntut kelaziman pada
perkara lain selain berada pada posisinya. Adapun sifat yang mempunyai hubungan
adalah sifat yang menuntut kelaziman lain. Ingatlah, bahwa sifat ‘ilmu setelah
berada pada posisinya (dalam ranah penalaran, bukan kenyataan) menuntut perkara
lain yang diketahui dengannya. Begitu pula sifat qudrah, irādah, dan
semisalnya.
وَ بِالْجُمْلَةِ فَجَمِيْعُ صِفَاتِ الْمَعَانِيْ
مُتَعَلِّقَةٌ، أَيْ طَالِبَةٌ، لِزَائِدٍ عَلَى الْقِيَامِ بِمَحِّهَا سِوَى
الْحَيَاةِ. وَهذَا التَّعَلُّقُ نَفْسِيٌّ لِتِلْكَ الصِّفَاتِ كَمَا أَنَّ
قِيَامَهَا بِالذَّاتِ نَفْسِيٌّ لَهَا أَيْضًا.
Kesimpulannya,
seluruh sifat ma‘ani selain sifat Ḥayāt, merupakan sifat yang
berhubungan dengan hal lain, maksudnya menuntut hal lain selain berada pada
posisinya. Hubungan ini bagi sifat-sifat tersebut berstatus nafsi, sebagaimana
keberadaannya pada dzāt juga berstatus nafsi pula.
11
& 12 Sam‘ dan Bashar
[صـــ] (وَ السَّمْعُ، وَ الْبَصَرُ،
الْمُتَعَلِّقَانِ بِجَمِيْعِ الْمَوْجُوْدَاتِ).
(11
dan 12). Sifat Sam‘a dan sifat Bashar (Maha Mendengar dan Maha
Melihat) yang berhubungan dengan seluruh perkara yang wujud.
[شـــ] السَّمْعُ وَ الْبَصَرُ – صِفَتَانِ
يَنْكَشِفُ بِهِمَا الشَّيْءُ وَ يَتَّضِحُ كَالْعِلْمِ، إِلَّا أَنَّ
الْاِنْكِشَافَ بِهِمَا يَزِيْدُ عَلَى الْاِنْكِشَافِ بِالْعِلْمِ، بِمَعْنَى
أَنَّهُ لَيْسَ عَيْنَهُ، وَ ذلِكَ مَعْلُوْمٌ فِي الشَّاهِدِ ضَرُوْرَةً.
Syarḥ.
Sam‘
dan Bashar adalah dua sifat yang dengannya suatu objek menjadi terbuka dan
menjadi jelas sebagaimana sifat ‘ilmu, namun terbukanya dengan keduanya
melebihi terbukanya dengan sifat ‘ilmu, maksudnya bukan merupakan keterbukaan
dengan ‘ilmu. Perbedaan keterbukaan dengan keduanya dan dengan ‘ilmu secara
pasti sudah maklum dalam keterbukaan pada makhluq yang terlihat.
وَ مُتَعَلِّقُهُمَا أَخَصُّ مِنْ مُتَعَلِّقِ
الْعِلْمِ، فَكُلُّ مَا تَعَلَّقَ بِهِ السَّمْعُ وَ الْبَصَرُ – تَعَلَّقَ بِهِ
الْعِلْمُ وَ لَا يَنْعَكِسُ إِلَّا جُزْئِيًّا.
Yang
berhubungan dengan keduanya lebih khusus dari yang berhubungan dengan sifat
‘ilmu. Segala hal yang berhubungan dengan sam‘ dan bashar berhubungan dengan
‘ilmu, dan tidak sebaliknya kecuali bersifat partikular.
وَ نَبَّهَ بِقَوْلِهِ: “بِجَمِيْعِ
الْمَوْجُوْدَاتِ” عَلَى أَنَّ سَمْعَهُ تَعَالَى وَ بَصَرَهُ مُخَالِفَانِ
لِسَمْعِنَا وَ بَصَرِنَا فِي التَّعَلُّقِ.
Dengan
redaksi: “Berhubungan dengan seluruh perkara yang wujud”, Kitāb Asal
mengingatkan bahwa hubungan sifat Sam‘ dan Bashar Allah ta‘ālā berbeda dengan
hubungan sifat sam‘ dan bashar kita (manusia).
إِذْ سَمْعُنَا إِنَّمَا يَتَعَلَّقُ عَادَةً
بِبَعْضِ الْمَوْجُوْدَاتِ، وَ هِيَ الْأَصْوَاتُ فِيْ جِهَّةٍ مَخْصُوْصَةٍ وَ
عَلَى وَجْهٍ مَخْصُوْصٍ مِنْ عَدَمِ الْبُعْدِ وَ السَّرِّ جِدًّا، وَ بَصَرُنَا
إِنَّمَا يَتَعَلَّقُ عَادَةً بِبَعْضِ الْمَوْجُوْدَاتِ، وَ هِيَ الْأَجْسَامُ وَ
أَلْوَانُهَا وَ أَكْوَانُهَا، فِيْ جِهَّةٍ مَخْصُوْصَةٍ وَ عَلَى صِفَةٍ
مُخْصُوْصَةٍ.
Sebab,
sam‘ kita secara adat hanya berhubungan dengan sebagian hal yang wujud, yaitu
hal yang dapat didengar pada arah dan dengan cara tertentu, yaitu tidak adanya
jarak yang sangat jauh dan suara yang sangat kecil; dan bashar kita secara adat
hanya berhubungan dengan sebagian hal yang wujud, yaitu jism (bentuk fisik),
warna dan kondisi-bergerak, diam, terkumpul, dan terpisah – pada arah dan
dengan sifat yang tertentu.
وَ أَمَّا سَمْعُ مَوْلَانَا جَلَّ وَ عَزَّ وَ
بَصَرُهُ فَيَتَعَلَّقَانِ بِكُلِّ مَوْجُوْدٍ قَدِيْمًا كَانَ أَوْ حَادِثًا،
فَيَسْمَعُ جَلَّ وَ عَزَّ وَ يَرَى فِيْ أَزَلِهِ ذَاتَهُ الْعَلِيَّةَ وَ
جَمِيْعَ صِفَاتِهِ الْوُجُوْدِيَّةَ، وَ يَسْمَعُ وَ يَرَى تَبَارَكَ وَ تَعَالَى
فِيْمَا لَا يَزَالُ ذَوَاتِ الْكَائِنَاتِ كُلَّهَا وَ جَمِيْعَ صِفَاتِهَا
الْوُجُوْدِيَّةَ، سَوَاءٌ كَانَتْ مِنْ قَبِيْلِ الْأَصْوَاتِ أَوْ مِنْ
غَيْرِهَا، أَجْسَامًا كَانَتْ أَوْ أَكْوَانًا أَوْ أَلْوَانًا أَوْ غَيْرَهَا.
Adpun
sam‘ Allah – jalla wa ‘azza – dan bashar-Nya, maka berhubungan dengan segala
hal yang wujud, baik yang bersifat qadīm maupun ḥādits (baru). Sebab itu, pada
azali Allah – jalla wa ‘azza – mendengar dan melihat Dzāt-Nya Yang Maha Luhur
dan semua sifat-Nya yang bersifat wujud; dan pada selain azali Allah – tabāraka
wa ta‘ālā – mendengar dan melihat semua dzāt yang wujud dan semua sifat-sifatnya
yang bersifat wujud, baik dari golongan suara atau selainnya, baik berupa jism,
kondisi, warna, atau selainnya.
وَ عِنْدَ الْمُعْتَزِلَةِ، قَبَحَ اللهُ تَعَالَى
رَأْيَهُمْ، إِيْمَانُهُ هُوَ الْمُرَادُ للهِ تَعَالَى لَا كُفْرُهُ،
فَلَزِمَهُمْ أَنْ يَقَعَ نَقْصٌ فِيْ مُلْكِ مَوْلَانَا جَلَّ وَ عَزَّ، إِذْ
وَقَعَ فِيْهِ عَلَى قَوْلِهِمْ مَا لَا يُرِيْدُهُ، تَعَالَى مَنْ لَهُ مُلْكُ
السَّموَاتِ وَالْأَرْضِ وَ مَا بَيْنَهُمَا، تَعَالَى اللهُ عَنْ ذلِكَ عُلُوًّا
كَبِيْرًا.
Sementara
menurut Mu‘tazilah – semoga Allah ta‘ālā menampakkan keburukan pendapat mereka
– iman Abū Jahal itulah yang dikehendaki oleh Allah ta‘ālā, bukan kekufurannya.
Konsekuensinya, terjadi kekurangan bagi kekuasaan Allah – jalla wa ‘azza – ,
sebab berpijak pada pendapat mereka, telah terjadi sesuatu yang tidak
dikehendaki Allah. Maha Luhur Allah yang bagi-Nya kerajaan langit, bumi, dan
apa yang ada di antara keduanya. Maha Luhur Allah dari hal seperti itu dengan
seluhur-luhurnya.
وَ بِالْجُمْلَةِ فَالتَّعَلُّقَاتُ عِنْدَ أَهْلِ
الْحَقِّ ثَلَاثَةُ مَرْتَبَةٍ: تَعَلُّقُ الْقُدْرَةِ، وَ تَعَلُّقُ الْإرَادَةِ،
وَ تَعَلُّقُ الْعِلْمِ بِالْمُمْكِنَاتِ، فَالْأَوَّلُ مُرَتَّبٌ عَلَى
الثَّانِيْ، وَ الثَّانِيْ مُرَتَّبٌ عَلَى الثَّالِثِ.
Kesimpulannya,
menurut Ahl-us-Sunnah wal-Jamā‘ah secara umum ta‘alluqāt (hubungan dalam ranah
penalaran, bukan ranah kenyataan) ada tiga level, yaitu: hubungan qudrah,
hubungan irādah, dan hubungan ilmu Allah dengan mumkināt. Yang pertama ada
karena yang kedua, dan yang kedua ada karena yang ketiga.
وَ إِنَّمَا لَمْ تَتَعَلَّقِ الْقُدْرَةُ وَ
الْإِرَادَةُ بِالْوَاجِبِ وَ الْمُسْتَحِيْلِ لِأَنَّ الْقُدْرَةَ وَ
الْإِرَادَةَ لَمَّا كَانَتَا صِفَتَيْن مُؤْثِرَتَيْنِ، وَ مِنْ لَازِمِ
الْأَثَرِ أَنْ يَكُوْنَ مَوْجُوْدًا بَعْدَ عَدَمٍ، لَزِمَ أَنَّ مَا لَا
يَقْبَلُ الْعَدَمَ أَصْلًا كَالْوَاجِبِ لَا يَقْبَلُ أَنْ يَكُوْنَ أَثَرًا
لَهُمَا، وَ إِلَّا لَزِمَ تَحْصِيْلُ الْحَاصِلِ؛ وَ مَا لَا يَقْبَلُ
الْوُجُوْدَ أَصْلًا كَالْمُسْتَحِيْلِ لَا يَقْبَلُ أَيْضًا أَنْ يَكُوْنَ
أَثَرًا لَهُمَا، وَ إِلَّا لَزِمَ قَلْبُ الْحَقَائِقِ بِرُجُوْعِ
الْمُسْتَحِيْلِ عَيْنَ الْجَائِزِ.
Qudrah
dan irādah tidak berhubungan dengan perkara yang wājib dan yang mustaḥīl karena
keduanya merupakan dua sifat yang mempengaruhi, di mana kelaziman suatu
pengaruh adalah wujud setelah ketiadaan, maka hal wujud setelah ketiadaan, maka
hal itu memastikan bahwa sesuatu yang sama sekali tidak menerima ketiadaan,
seperti perkara wajib, tidak bisa menjadi atsar (pengaruh) bagi qudrah dan
irādah. Bila tidak demikian maka akan memastikan adanya taḥshīl-ul-ḥāshil
(menghasilkan sesuatu yang sudah ada); dan sesuatu yang sama sekali tidak
menerima (tidak bisa) wujud seperti perkara yang mustaḥīl, juga
tidak bisa menjadi atsar (pengaruh) bagi qudrah dan irādah. Bila tidak demikian
maka pasti membalik berbagai hakikat, seperti perkara mustahil menjadi perkara
jā’iz.
فَلَا قَصُوْرَ أَصْلًا فِيْ عَدَمِ تَعَلُّقِ
الْقُدْرَةِ وَ الْإِرَادَةِ الْقَدِيْمَتَيْنِ بِالْوَاجِبِ وَ الْمُسْتَحِيْلِ،
بَلْ لَوْ تَعَلَّقْتَا بِهِمَا لَزِمَ حِيْنَئِذٍ الْقُصُوْرُ، لِأَنَّهُ
يَلْزَمُ عَلَى هذَا التَّقْدِيْرِ الْفَاسِدِ أَنْ يَجُوْزَ
تَعَلُّقُهُمَابِإِعْدَامِ أَنْفُسِهِمَا، بَلْ وَ بِإِعْدَامِ الذَّاتِ
الْعَلِيَّةِ، وَ بِإِثْبَاتِ الْأُلُوْهِيَّةِ لِمَنْ لَا يَقْبَلُهَا مِنَ
الْحَوْادِثِ وَ سَلْبِهَا عَمَّنْ تَجِبُ لَهُ، وَ هُوَ مَوْلَانَا جَلَّ وَ
عَزَّ. وَ أَيُّ نَقْصٍ وَ فَسَادٍ أَعْظَمُ مِنْ هذَا؟
Maka
tidak ada kekurangan sama sekali dalam tidak adanya hubungan qudrah dan irādah
yang qadīm dengan perkara yang wājib dan mustaḥīl. Bahkan bila keduanya
berhubungan dengan perkara yang wājib dan mustaḥīl, justru akan ada kekurangan.
Sebab pengandaian yang salah seperti ini akan berkonsekuensi bolehnya hubungan
keduanya meniadakan dirinya sendiri, bahkan bisa meniadakan Dzāt Allah Yang
Maha Luhur, menetapkan sifat ketuhanan bagi makhluk yang tidak dapat
menerimanya, dan menafikannya dari Dzāt yang wajib menerimanya, yaitu Allah –
jalla wa ‘azza – . Adakah kekurangan dan kerusakan yang lebih besar dari hal
ini?
وَ بِالْجُمْلَةِ فذلِكَ التّقْدِيْرُ الْفَاسِدِ
يَؤَدِّيْ إِلَى تَخْلِيْطٍ عَظِيْمٍ لَا يَبْقَى مَعَهُ شَيْءٌ مِنَ الْإِيْمَانِ
وَ لَا شَيْءٌ مِنَ الْعَقْلِيَّات أَصْلًا.
Kesimpulannya,
pengandaian yang salah semacam itu mengarahkan pada kesalahan besar yang sama
sekali tidak akan menyisakan keimanan dan hukum-hukum ‘aqliyyah sedikit-pun.
وَ لِخَفَاءِ هذَا الْمَعْنَى عَلَى بَعْضِ
الْأَغْبِيَاءِ مِنَ الْمُبْتَدِعَةِ صَرَّعَ بِنَقِيْضِ ذلِكَ فَنَقَلَ عَنِ
ابْنِ حَزْمٍ أَنَّهُ قَالَ فِي الْمِلَلِ وَ النَّحَلِ: إِنَّهُ تَعَالَى قَادِرٌ
أَنْ يَتَّخِذَ وَلَدًا، إِذْ لَوْ لَمْ يَقْدِرْ عَلَيْهِ لَكَانَ عَاجِزًا.
Karena
begitu samarnya pemahaman ini bagi sebagian orang bodoh dari golongan ahli
bid‘ah, secara terang-terangan ia menyatakan kebalikannya, kemudian mengutip
pendapat Ibn Ḥazm
yang dalam al-Milalu wan-Nihal menyatakan: “Sungguh Allah ta‘ālā Maha Mampu
untuk beranak, sebab andaikan Ia tidak mampu melakukannya niscaya ia adalah
dzāt yang lemah.”
فَانْظُرْ اخْتِلَالَ عَقْلِ هذَا الْمُبْتَدِعِ
كَيْفَ غَفَلَ عَمَّا يَلْزَمُهُ عَلَى هذِهِ الْمَقَالَةِ الشَّنِيْعَةِ مِنَ
اللَّوَازِمِ الَّتِيْ لَا تَدْخُلُ تَحْتَ وَهْمٍ، وَ كَيْفَ فَاتَهُ أَنَّ
الْعَجْزَ إِنَّمَا يَكُوْنُ لَوْ كَانَ الْقَصُوْرُ جَاءَ مِنْ نَاحِيَةِ
الْقُدْرَةِ، أَنَّمَا إِذَا كَانَ لِعَدَمِ تَعَلُّقِ الْقُدْرَةِ فَلَا
يَتَوَهَّمُ عَاقِلٌ أَنَّ هذَا عَجْزٌ.
Lihatlah
kerancuan akal ahli bid‘ah ini. Bagaimana ia lalai dari konsekuensi-konsekuensi
yang ditatapkannya berdasarkan pendapat keji ini, yang akan masuk pada wahm
(prasangka); dan bagaimana ia tidak memahami bahwa ketidakmampuan Allah hanya
terjadi bila muncul dari arah sifat qudrah-Nya? Adapun bila ketidakmampuan itu
karena tidak adanya hubungan sifat qudrah (pada suatu objek), maka orang
berakal tidak akan salah sangka bahwa hal ini merupakan ketidakmampuan Allah.
وَ ذَكَرَ الْأُسْتَاذُ أَبُوْ إِسْحَاقٍ
الاِسْفِرَايِنِيُّ أَنَّ أَوَّلَ مَنْ أَخَذَ مِنْهُ هذَا الْمُبْتَدِعُ وَ
أَشْيَاعُهُ ذلِكَ بِحَسَبِ فَهْمِهِمِ الرَّكِيْكِ مِنْ قِصَّةِ إِدْرِيْسٍ (ع)
حَيْثُ جَاءَهُ إِبْلِيْسٌ فِيْ صُوْرَةِ آدَمَ وَ هُوَ يَخِيْطُ وَ يَقُوْلُ فِيْ
كَلِّ دَخْلَةِ الْإِبْرَةِ وَ خَرْجَتِهَا: سُبْحَانَ اللهِ وَ الْحَمْدُ للهِ،
جَاءَهُ بِقِشْرَةِ بَيْضَةٍ، فَقَالَ لَهُ: آللهُ تَعَالَى يَقْدِرُ أَنْ
يَجْعَلَ الدُّنْيَا فِيْ هذِهِ الْقِشْرَةِ؟ فَقَالَ لَهُ فِيْ جَوَابِهِ: اللهُ
تَعَالَى قَادِرٌ أَنْ يَجْعَلَ الدُّنْيَا فِيْ سَمِّ هذِهِ الْإِبْرَةِ، وَ
نَخَسَ إِحَدَى عَيْنَيْهِ فَصَارَ أَعْوَرَ.
Al-Ustādz
Abū Isḥāq
al-Isfirāyinī menyebutkan, sungguh sumber pertama kali yang diambil oleh ahli
bid‘ah ini dan golongannya dengan pemahamannya yang ruwet adalah kisah Idrīs
a.s. saat Iblīs yang menjelma dengan wujud Ādam mendatanginya, di mana dirinya
sedang menjahit dan setiap masuk keluarnya jarum mengatakan: “Subḥānallāh
wal-ḥamdulillāh”,
sementara Iblīs datang kepadanya dengan membawa kulit telur, lalu berkata
kepadanya: “Apakah Allah ta‘ālā mampu menjadikan dunia di dalam kulit telur
ini?” Idris a.s. menjawabnya: “Allah ta‘ālā Maha Mampu menjadikan dunia di
dalam lubang jarum ini”, kemudian beliau menusuk salah satu matanya, sehingga
ia menjadi bermata satu.
قَالَ: وَ هذَا وَ إِنْ لَمْ يُرْوَ عَنْ رَسُوْلِ
اللهِ (ص) فَقَدْ ظَهَرَ وَ انْتَشَرَ ظُهُوْرًا لَا يُرَدُّ.
Al-Ustādz
Abū Isḥāq
berkata: “Meskipun kisah ini tidak diriwayatkan dari Rasūlullāh s.a.w., namun
telah masyhur dan tersebar luas, dengan kemasyhuran yang tidak terbantahkan.”
قَالَ: وَ قَدْ أَخَذَ أَبُو الْحَسَنِ
الْأَشْعَرِيِّ مِنْ جَوَابِ إِدْرِيْسَ (ع) أَجْوِبَةً فِيْ مَسَائِلَ كَثِيْرَةٍ
مِنْ هذَا الْجِنْسِ. وَ أَوْضَحَ هذَا الْجَوَابَ فَقَالَ: إِنْ أَرَادَ
السَّائِلُ أَنَّ الدُّنْيَا عَلَى مَا هِيَ عَلَيْهِ وَ الْقَشْرَةَ عَلَى مَا
هِيَ عَلَيْهِ فَلَمْ يَقُلْ مَا يَعْقِلُ فَإِنَّ الْأَجْسَامَ الْكَثِيْرَةَ
يَسْتَحِيْلُ أَنْ تَتَدَاخَلَ وَ تَكُوْنَ فِيْ حَيْزٍ وَاحِدٍ. وَ إِنْ أَرَادَ
أَنَّهُ يُصَغِّرُ الدُّنْيَا قَدْرَ الْقَشْرَةِ وَ يَجْعَلُهَا فِيْهَا، وَ
يُكَبِّرُ الْقَشْرَةَ قَدْرَ الدُّنْيَا وَ يَجْعَلُ الدُّنْيَا فِيْهَا
فَلِعُمْرِيْ اللهُ تَعَالَى قَادِرٌ عَلَى ذلِكَ وَ عَلَى أَكْبَرَ مِنْهُ.
Al-Ustādz
Abū Isḥāq
berkata: “Abu al-Ḥasan
al-Asy‘arī telah mengambil berbagai jawaban dari banyak permasalahan yang
sejenis dari jawaban Idrīs a.s. tersebut, dan menjelaskan jawaban ini, kemudian
berkata: “Bila penanya menghendaki dunia tetap pada keadaannya dan kulit telur
ada pada keadaannya, maka ia tidak menanyakan sesuatu yang dapat diterima akal.
Sebab, jisim yang banyak mustaḥīl saling masuk-memasuki dan
berada dalam satu tempat kecil. Bila ia menghendaki Allah mengecilkan dunia
seukuran kulit telur dan menjadikannya di dalamnya, atau membesarkan kulit
telur seukuran dunia dan menjadikan dunia di dalamnya, maka Demi umurku, Allah
ta‘ālā mampu melakukannya, dan melakukan yang lebih hebat lagi darinya.”
قَالَ بَعْضُ الْمَشَايِخِ: وَ إِنَّمَا لَمْ
يَفْصِلْ إِدْرِيْسٌ (ع) الْجَوَابَ هكَذَا لِأَنَّ السَّائِلَ مُتَعَنِّتٌ، وَ
لِهذَا عَاقَبَهُ عَلَى هذَا السُّؤَالِ بِنَخْسِ الْعَيْنِ، وَ ذلِكَ عُقُوْبَةُ
كُلِّ سَائِلٍ مِثْلَهُ.
Sebagian
Masyāyikh mengatakan: “Nabi Idrīs a.s. tidak memerinci jawabannya seperti ini
karena penanyanya keras kepala. Sebab itu, beliau menghukumnya dengan menusuk
matanya. Itulah hukuman setiap orang yang bertanya sepertinya.”
13.
Kalām
[صـــ] (وَ الْكَلَامُ الَّذِيْ لَيْسَ
بِحَرْفٍ وَ لَا صَوْتٍ، وَ يَتَعَلَّقُ بِمَا يَتَعَلَّقُ بِهِ الْعِلْمُ منَ
االْمُتَعَلِّقَاتِ).
Dan Sifat Kalām (Maha Bicara) yang tanpa
huruf dan suara, dan yang berhubungn dengan hal-hal yang berhubungan dengan
sifat ‘ilmu.
[شـــ] كَلَامُ اللهِ تَعَالَى الْقَائِمُ
بِذَاتِهِ هُوَ صِفَةٌ أَزَلِيَّةٌ لَيْسَ بِحَرْفٍ وَ لَا صَوْتٍ، وَ لَا
يَقْبَلُ الْعَدَمَ وَمَا فِيْ مَعْنَاهُ مِنَ السُّكُوْتِ وَ لَا التَّبْعِيْضَ
وَ لَا التَّقْدِيْمَ وَ لَا التّأْخِيْرَ.
Syarḥ.
Kalām
Allah ta‘ālā yang ada pada Dzāt-Nya adalah sifat azaliyyah tanpa huruf, tanpa
suara, dan tidak dapat tiada dan yang sema‘na dengannya yaitu diam, tidak
terbagi-bagi, didahulukan atau diakhirkan.
ثُمَّ هُوَ مَعَ وَحْدَتِهِ مُتَعَلِّقٌ، أَيْ دَالٌّ
أَزَلًا وَ أَبَدًا، عَلَى جَمِيْعِ مَعْلُوْمَاتِهِ الَّتِيْ لَا نِهَايَهَ
لَهَا، وَ هُوَ الَّذِيْ عُبِّرَ عَنْهُ بِالنَّظْمِ الْمُعْجِزُ الْمُسَمَّى
أَيْضًا بِكَلَامِ اللهِ تَعَالَى حَقِيْقَةً لُغَوِيَّةً، لِوُجُوْدِ كَلَامِهِ
عَزَّ وَ جَلَّ فِيْهِ بِحَسْبِ الدَّلَالَةِ لَا بِالْحُلُوْلِ، وَ يُسَمَّيَانِ
قُرْآنًا أَيْضًا.
Kemudian
sifat kalām Allah besertaan ketunggalannya berhubungan, maksudnya pada azali
dan selamanya, menunjukkan pada seluruh yang diketahui yang tiada batas. Itulah
yang diungkapkan dengan istilah an-nazhm-ul-mu‘jiz – runtutan kalām Allah yang
melemahkan orang yang mau menandinginya – yang juga dinamakan kalāmullāh ta‘ālā
dalam hakikat bahasa, karena wujudnya kalām Allah – ‘azza wa jalla – padanya
dengan melihat dilālahnya, bukan bertempatnya. Keduanya juga dinamakan
al-Qur’ān.
وَ كُنْهُ هذِهِ الصِّفَةِ وَ سَائِرِ صِفَاتِهِ
تَعَالَى مَحْجُوْبٌ عَنِ الْعَقْلِ كَذَاتِهِ جَلَّ وَ عَزَّ، فَلَيْسَ لِأَحَدٍ
أَنْ يَخُوْضَ فِيْ الْكَنْهِ بَعْدَ مَعْرِفَةِ مَا يَجِبُ لِذَاتِهِ تَعَالَى وَ
لِصِفَاتِهِ.
Hakikat
sifat ini dan seluruh sifat Allah ta‘ālā lainnya tertutup bagi akal, seperti
Dzāt-Nya – jalla wa ‘azza – . Sebab itu, siapapun tidak boleh membahas
hakikatnya setelah mengetahui hal yang wajib bagi Dzāt Allah ta‘ālā dan
sifat-sifatNya.
وَ مَا يُوْجَدُ فِيْ كُتُبِ عُلَمَاءِ الْكَلَامِ
مِنَ التَّمْثِيْلِ بِالْكَلَامِ النَّفْسِيِّ – فِي الشَّاهِدِ عِنْدَ رَدِّهِمْ
عَلَى الْمُعْتَزِلَة الْقَائِلِيْنَ بِانْحِصَارِ الْكَلَامِ فِي الْحُرُوْفِ وَ
الْأَصْوَاتِ لَا يُفْهَمُ مِنْهُ تَشْبِيْهُ كَلَامِهِ جَلَّ وَ عَزَّ
بِكَلَامِنَا النَّفْسِيِّ فِي الْكَنْهِ، تَعَالَى وَ جَلَّ عَنْ أَنْ يَكُوْنَ
لَهُ شَرِيْكٌ فِيْ ذَاتِهِ أَوْ صِفَاتِهِ أَوْ أَفْعَالِهِ.
Dari
pengumpamaan kalām Allah dengan al-kalām an-nafsī (perkataan hati manusia) yang
ditemukan dalam kitab-kitab ‘ulamā’ Ahli Kalām saat mereka menolak Mu‘tazilah
yang berpendapat terbatasinya kalām Allah dalam huruf dan suara, tidak bisa
dipahami adanya penyamaan hakikat kalām Allah – jalla wa ‘azza – dengan
perkataan hati manusia. Maha Luhur dan Maha Agung Allah dari adanya sekutu
bagi-Nya dalam Dzāt, sifat-sifat, ataupun perbuatan-perbuatanNya.
وَ كَيْفَ يَتَوَهَّمُ أَنَّ كَلَامَهُ تَعَالَى
مُمَاثِلٌ لِكَلَامِنَا النَّفْسِيِّ، وَ كَلَامُنَا النَّفْسِيُّ أَعْرَاضٌ
حَادِثَةٌ يُوْجَدُ فِيْهَا التَّقْدِيْمُ وَ التَّأْخِيْرُ وَ طُرُوُّ الْبَعْضِ
بَعْدَ عَدَمِ الْبَعْضِ الَّذِيْ يَتَقَدَّمُهُ وَ يَتَرَتَّبُ وَ يَنْعَدِمُ
بِحَسْبِ وُجُوْدِ جَمِيْعِ ذلِكَ فِي الْكَلَامِ اللَّفْظِيِّ.
Bagaimana
disalah sangka bahwa kalām Allah ta‘ālā sama dengan perkataan hati kita,
sementara perkataan hati kita merupakan sifat yang baru yang di dalamnya
terdapat pendahuluan, pengakhiran, adanya sebagian setelah tiadanya sebagian
yang lain yang mendahuluinya, berurutan, dan menjadi tidak ada, dengan melihat
wujudnya semua hal itu dalam ucapan verbal.
فَمَنْ تَوَهَّمَ هذَا فِيْ كَلَامِهِ تَعَالَى
فَلَيْسَ بَيْنَهُ وَ بَيْنَ الْحَشَوِيَّةِ وَ نَحْوِهِمْ مِنَ الْمُبْتَدِعَةِ
الْقَائِلِيْنَ بأَنَّ كَلَامَهُ تَعَالَى حُرُوْفٌ وَ أَصْوَاتٌ فَرْقٌ.
Barang
siapa salah sangka terhadap hal ini bagi kalām Allah ta‘ālā, maka tidak ada
beda antara dirinya dan kaum Ḥasyawiyyah dan semisalnya dari
golongan ahli bid‘ah yang berpendapat bahwa kalām Allah ta‘ālā berupa huruf dan
suara.
وَ إِنَّمَا مَقْصَدُ الْعُلَمَاءِ بِذِكْرِ
الْكَلَامِ النَّفْسِيِّ – فِي الشَّاهِدِ النَّقْضُ عَلَى الْمُعْتَزِلَةِ فِيْ
حَصْرِهِمِ الْكَلَامَ فِي الْحُرُوْفِ وَ الْأَصْوَاتِ، فَقِيْلَ لَهُمْ
يَنْتَقِضُ حَصْرُكُمْ ذلِكَ بِكَلَامِنَا النَّفْسِيِّ فَإِنَّهُ كَلَامٌ
حَقِيْقَةٌ وَ لَيْسَ بِحَرْفٍ وَ لَا صَوْتٍ
Maksud
‘ulamā’ menyebut perkataan hati yang ada pada manusia adalah mencounter
Mu‘tazilah yang membatasi kalām Allah pada huruf dan suara. Lalu dikatakan
kepada mereka: “Pembatasan kalian seperti itu gugur dengan perkataan hati kita
(manusia). Sebab, sungguh perkataan hati kita juga kalām yang hakiki, dan tidak
dengan huruf maupun suara.”
وَ إِذَا صَحَّ ذلِكَ فَكَلَامُ مَوْلَانَا أَيْضًا
كَلَامٌ لَيْسَ بِحَرْفٍ وَ لَا صَوْتٍ، فَلَمْ يَقَعِ الْاِ شْتِرَاكُ
بَيْنَهُمَا إِلَّا فِيْ هذِهِ الصِّفَةِ السَّلْبِيَّةِ، وَ هِيَ أَنَّ كَلَامَ
مَوْلَانَا جَلَّ وَ عَزَّ لَيْسَ بِحَرْفٍ وَ لَا صَوْتٍ كَمَا أَنَّ كَلَامُنَا
النَّفسِيَّ لَيْسَ بِحَرْفٍ وَ لَا صَوْتٍ، أَمَّا الْحَقِيْقَةُ فَمُبَايَنَةُ
لِلْحَقِيْقَةِ كُلَّ الْمُبَايَنَةِ، فَاعْرِفْ هذَا فَقَدْ زَلَّتْ هُنَا
أَقْدَامٌ لَمْ تُؤَيَّدْ بِنُوْرٍ مِنَ الْمَلِكِ الْعَلَّامِ.
Bila
hal itu benar, maka kalām Allah juga tidak berupa huruf dan suara. Sebab itu,
di antara kalām Allah dan perkataan hati manusia tidak terjadi kesamaan kecuali
dalam sifat penafian ini, yaitu sungguh kalām Allah – jalla wa ‘azza – tidak
berupa huruf dan suara sebagaimana perkataan hati kita yang tidak berupa huruf
dan suara; adapun hakikat keduanya maka sangat berbeda. Ketahuilah hal ini,
sungguh banyak orang yang tidak dikuatkan dengan cahaya dari Allah Yang Maha
Merajai dan Maha Mengetahui, yang ia salah memahaminya.
وَ هَنَا انْتَهَى فِي الْعَقِيْدَةِ مَا عُدَّ مِنْ
صِفَاتِ الْمَعَانِيْ، وَ حَاصِلُهَا أَنَّهَا تَنْقسِمُ إِلَى أَرْبَعُةِ
أَقْسَامٍ:
Di
sini berakhirlah penjelasan sifat-sifat yang dikategorikan sifat-sifat ma‘ānī.
Kesimpulannya, sifat ma‘ānī terbagi pada empat bagian:
قِسْمٌ لَا يَتَعَلَّقُ بِشَيْءٍ، وَ هُوَ الْحَيَاةُ.
bagian
yang tidak berhubungan dengan apapun, yaitu sifat ḥayāt (Maha
Hidup).
وَ قِسْمٌ يَتَعَلَّقُ بِالْمُمْكِنَاتِ فَقَطْ، وَ
هُوَ اثْنَانِ: الْقُدْرَةُ وَ الْإِرَادَةُ.
bagian
yang hanya berhubungan dengan mumkināt, yaitu ada dua; qudrah dan irādah.
وَ قِسْمٌ يَتَعَلَّقُ بِجَمِيْعِ الْمَوْجُوْدَاتِ،
وَ هُوَ اثْنَانِ السَّمْعُ وَ الْبَصَرُ.
bagian
yang berhubungan dengan seluruh hal yang wujud, yaitu ada dua; sifat sam‘ dan
bashar,
وَ قِسْمٌ يَتَعَلَّقُ بِجَمِيْعِ أَقْسَامِ
الْحُكْمِ الْعَقْلِيِّ، وَ هُوَ الْعِلْمُ وَ الْكَلَامُ.
bagian
yang berhubungan dengan seluruh bagian hukum ‘aqlī, yaitu sifat ‘ilmu dan
kalām.
وَ أَعَمُّ الصِّفَاتِ الْمُتَعَلِّقَةِ فِي
التَّعَلُّقِ الْعِلْمُ وَ الْكَلَامُ. وَ بَيْنَ مُتَعَلِّقِ الْقُدْرَةِ وَ
الْإِرَادَةِ وَ مُتَعَلِّقِ السَّمْعِ وَ الْبَصَرِ – عُمُوْمٌ وَ خُصُوْصٌ مِنْ
وَجْهٍ، فَتَزِيْدُ الْقُدْرَةُ وَ الْإِرَادَةُ بِتَعَلُّقِهِمَا
بِالْمَعْدُوْمِ، وَيَزِيْدُ السَّمْعُ وَ الْبَصَرُ – بِتَعَلُّقِهِمَا
بِالْمُوْجُوْدِ الْوَاجِبِ كَذَاتِ مَوْلَانَا جَلَّ وَ عَزَّ وَ صِفَاتِهِ، وَيَشْتَرِكُ
الْقِسْمَانِ فِيْ تَعَلُّقِهِمَا بالْمَوْجُوْدِ الْمُمْكِنِ.
Sifat-sifat
yang berhubungan yang paling umum hubungannya adalah sifat ‘ilmu dan kalām. Di
antara hal yang berhubungan dengan sifat qudrah dan irādah dan hal yang
berhubungan dengan sifat sam‘ dan bashar terdapat keumuman dan kekhususan dari
suatu sisi. Sifat qudrah dan irādah dengan hubungannya pada perkara yang tidak
ada melebihi sifat sam‘ dan bashar; dan sifat sam‘ dan bashar dengan
hubungannya pada perkara yang wajib wujud seperti Dzāt Allah – jalla wa ‘azza –
dan sifat-sifatNya,. Sifat qudrah dan irādah, dan sifat sam‘ dan bashar
sama-sama berhubungan dengan hal-hal mumkin.
وً إِنَّمَا اقْتُصِرَ فِي الْعَقِيْدَةِ عَلَى هذِهِ
السَّبْعِ وَ لَمْ يُعِدَّ مَعَهَا الصِّفَةَ الثَّامِنَةَ، وَ هِيَ إدْرَاكُهُ
تَعَالَى الطَّعُوْمَ وَ الرَّوَائِحَ وَ نَحْوَهُمَا مِنَ الْكَيْفِيَّاتِ
الَّتِيْ تَسْتَدْعِيْ فِيْ حَقِّنَا بِحَسْبِ الْعَادَةِ اتَّصَلَاتِ لِأَجْلِ
الْخِلَافِ الَّذِيْ فِيْ هذِهِ الصِّفَةِ هَلْ هِيَ فِيْ حَقِّهِ تَعَالَى
تَرْجِعُ إِلَى الْعِلْمِ أَمْ هِيَ زَائِدَةٌ عَلَى الْعِلْمِ وَ يَكُوْنُ
إِدْرَاكُهُ تَعَالَى لِتِلْكَ الْأُمُوْرِ بِإِدْرَاكٍ زَائِدٍ عَلَى الْعِلْمِ
مِنْ غَيْرِ اتِّصَالِ بِهَا؟ وَ لَا تُتَكَيَّفُ الذَّاتُ الْعَلِيَّةُ بِمَا
جَرَّتْ بِهِ ذَوَاتُنَا عِنْدَ هذَا الْإِدْرَاكِ مِنَ اللَّذَّاتِ وَ الآلَامِ
وَ نَحْوِهِمَا، وَ يَتَعَلَّقُ هذَا الْإِدْرَاكُ عَلَى هذَا الْقَوْلِ فِيْ
حَقِّهِ تَعَالَى بِكُلِّ مَوْجُوْدٍ كَسَمْعِهِ جَلَّ وَ عَزَّ وَ بَصَرِهِ.
Dalam
Kitāb-ul-‘Aqīdah hanya dicukupkan (sifat ma‘ānī) dengan tujuh sifat ini dan
tidak menyebut sifat ma‘ānī yang ke delapan bersamanya, yaitu idrāk (kemampuan
menemukan) Allah ta‘ālā pada rasa, aroma, dan kaifiyyah semisalnya yang pada
manusia secara adatnya menuntut pertemuan-pertemuan berbagai hal, karena
pertentangan pendapat terkait sifat ini, apakah bagi Allah ia di luar sifat
‘ilmu-Nya, sehingga idrāk Allah ta‘ālā pada berbagai hal tersebut terjadi
dengan idrāk yang di luar sifat ‘ilmu-Nya, tanpa pertemuan dengannya? Dan Dzāt
Allah Yang Maha Luhur tidak diandaikan kebagaimanaan-Nya dengan apa yang
terjadi pada dzāt kita manusia ketika menemukan keni‘matan, rasa sakit, dan
semisalnya. Menurut pendapat ini, idrāk bagi Allah ta‘ālā berhubungan dengan setiap
hal yang wujud, seperti sifat sam‘-Nya – jalla wa ‘azza.
وَ الَّذِي اخْتَارُهُ بَعْضُ الْمُحَقِّقِيْنَ فِيْ
هذَا الْإِدْرَاكِ الْوَقْفُ لِعَدَمِ وُرُوْدِ السَّمْعِ بِهِ.
Pendapat
yang dipilih sebagian ‘ulamā’ Muḥaqqiqīn terkait sifat idrāk ini
adalah me-mauqūf-kan (tidak membahasnya), karena tidak adanya dalil wahyu
(hadits) yang menjelaskannya.
فِلِأَجْلِ مَا وَقَعَ فِيْهِ مِنْ هذَا الْخِلَافِ
تَرَكْنَا عَدَّهُ فِيْ صِفَاتِ الْمَعَانِيْ، وَ اقْتَصَرْنَا عَلَى الْمُجْمَعِ
عَلَيْهِ، وَ بِاللهِ تَعَالَى التَّوْفِيْقُ.
Karena
pertentangan pendapat yang terjadi ini, aku tidak menyebutnya dalam sifat-sifat
ma‘ānī, dan aku cukupkan pada sifat ma‘ānī yang disepakati. Wa billāhi
ta‘ālā-t-taufīq.
Sifat
Ma‘nawiyyah (14-20)
[صـــ] (ثُمَّ سَبْعُ صِفَاتٍ تُسَمَّى
صِفَاتٍ مَعْنَوِيَّةٍ، وَ هِيَ مُلَازَمَةٌ لِلسَّبْعِ الْأُوْلَى).
Kemudian
tujuh sifat yang dinamakan sifat ma‘nawiyyah, yaitu kelaziman tujuh sifat
(Ma‘ānī yang telah disebutkan) yang pertama.
[شـــ] إِنَّمَا سُمِّيَـتْ هذِهِ الصِّفَاتُ
مَعْنَوِيَّةً لِأَنَّ الْاِتِّصَافَ بِهَا فَرْعُ الْاِتِّصَافِ بِالسَّبْعِ
الْأُوْلَى، فَإِنَّ اتِّصَافَ مَحَلٍّ مِنَ الْمَحَالِ بِكَوْنِهِ عَالِمًا أَوْ
قَادِرًا مَثَلًا لَا يَصِحُّ إِلَّا إِذَا قَامَ بِهِ الْعِلْمُ أَوِ
الْقُدْرَةُ، وَقِسْ عَلَى هذَا.
Syarḥ.
Sifat-sifat
ini disebut sifat ma‘nawiyyah karena bersifat dengannya merupakan cabang (pada
ranah penalarannya) dari bersifat dengan tujuh sifat ma‘ānī yang pertama.
Sebab, sungguh bersifatnya suatu dzāt dari berbagai dzāt dengan sifat ‘ālim
(yang tahu) atau qādir (yang mampu) umpamanya, tidak sah kecuali bila padanya
ada ‘ilmu dan qudrah (kemampuan). Qiyaskanlah (sifat yang lain) pada hal ini.
فَصَارَتِ السَّبْعُ الْأُوْلَى، وَ هِيَ صِفَاتُ
الْمَعَانِيْ، عِلَلًا لِهذِهِ، أَيْ مَلْزُوْمَةً لَهَا. فَلِهذَا نُسِبَتْ هذِهِ
إِلَى تِلْكَ، فَقِيْلَ فِيْهَا صِفَاتٌ مَعْنَوِيَّةٌ.
Maka,
tujuh sifat yang telah disebutkan pertama kali, yaitu sifat-sifat ma‘ānī
merupakan ‘illat bagi ketujuh sifat ma‘nawiyyah ini, maksudnya yang
dilaziminya. Karena hal ini, sifat-sifat ma‘nawiyyah ini dinisbatkan padanya,
lalu dikatakan padanya: “Sifat ma‘nawiyyah.”
وَ لِهذَا كَانَتْ هذِهِ سَبْعًا مِثْلُ الْأُوْلَى
فَالْيَاءُ فِيْ لَفْظِ الْمَعْنَوِيَّةِ يَاءُ النَسَبِ نُسِبَتْ إِلَى
الْمَعْنَى، وَالْوَاوُ فِيْهَا بَدَلٌ مِنَ الْأَلِفِ الَّتِيْ فِي الْمَعْنَى.
Karenanya,
sifat ini berjumlah tujuh seperti sifat yang disebut pertama. Maka, huruf yā’
pada kata (مَعْنَوِيَّةِ) merupakan yā’ nisbat, yang dinisbatkan
pada kata (مَعْنَى), dan huruf wāwu padanya merupakan ganti
dari huruf alif yang ada pada kata (مَعْنَى).
(14-20).
Qādiran, Murīdan, ‘Āliman, Ḥayyan, Samī‘an, Bashīran, & Mutakalliman.
[صـــ] (وَ هِيَ كَوْنُهُ تَعَالَى قَادِرًا،
وَ مُرِيْدًا، وَ عَالِمًا، وَ حَيًّا، وَ سَمِيْعًا، وَ بَصِيْرًا، وَ
مُتَكَلِّمًا.
Sifat
ma‘nawiyyah tersebut adalah (14) Qādiran, keberadaan Allah ta‘ala Yang Maha
Kuasa, (15) Murīdan, Yang Maha Berkehendak, (16) ‘Āliman, Yang Maha Mengetahui,
(17) Ḥayyan,
Yang Maha Hidup, (18) Samī‘an, Yang Maha Mendengar, (19) Bashīran, Yang Maha
Melihat, (19) Mutakalliman, Yang Maha Berbicara.
[شـــ] لَمَّا كَانَتْ هذِهِ الصِّفَاتُ
الْمَعْنَوِيَّةُ لَازمَةً لِصِفَاتِ الْمَعَانِيْ رَتَّبَهَا عَلَى حَسَبِ
تَرْتِيْبِ تِلْكَ، فَكَوْنُهُ تَعَالَى قَادِرًا لَازِمٌ لِلصِّفَةِ الْأُوْلَى
مِنْ صِفَاتِ الْمَعَانِيْ، وَ هِيَ الْقُدْرَةُ الْقَائِمَةُ بِذَاتِهِ تَعَالَى،
وَ كَوْنُهُ جَلَّ وَ عَزَّ مُرِيْدًا لَازِمٌ لِلْإِرَادَةِ الْقَائِمَةِ
بِذَاتِهِ تَعَالَى وَ هكَذَا إِلَى آخِرِهَا.
Syarḥ.
Ketika
sifat-sifat ma‘nawiyyah ini merupakan sifat yang melazimi (menetapi)
sifat-sifat ma‘ānī, maka Kitāb Asal mengurutkannya sesuai urutan sifat-sifat
ma‘ānī. Maka keberadaan Allah ta‘ālā Yang Maha Mampu menetapi sifat pertama
dari sifat-sifat ma‘ānī, yaitu qudrah yang ada pada Dzāt Allah ta‘ālā; dan
keberadaan Allah – jalla w ‘azza – Yang Maha Berkehendak menetapi sifat irādah
yang ada pada Dzāt Allah ta‘ālā; begitu seterusnya sampai akhir.
وَ اعْلَمْ أَنَّ عَدَّهُمْ لِهذِهِ السَّبْعِ فِي
الصِّفَاتِ هُوَ عَلَى سَبِيْلِ الْحَقِيْقَةِ إِنْ قُلْنَا بِصِفَاتِ
الْأَحْوَالِ، وَهِيَ صِفَاتٌ ثُبُوْتِيَّةٌ لَيْسَتْ بِمُوْجُوْدَةٍ وَ لَا
مَعْدُوْمَةٍ تَقُوْمُ بِمَوْجُوْدٍ، فَتَكُوْنُ هذِهِ الصِّفَاتُ
الْمَعْنَوِيَّةُ عَلَى هذِهِ صِفَاتٌ ثَابِتَةٌ قَائِمَةٌ بِذَاتِهِ تَعَالَى.
Ketahuilah,
sungguh pendapat ‘ulamā’ yang memasukkan tujuh sifat ini pada sifat-sifat Allah
ada pada konteks hakikatnya, jika kita berpendapat dengan pendapat yang
menetapkan sifat-sifat aḥwāl, yaitu sifat-sifat yang
tetap, yang tidak wujud (dalam kenyataan), dan bukan ketiadaan yang ada pada
hal yang wujud. Maka sifat-sifat ma‘nawiyyah ini merupakan sifat-sifat yang
menetap dan ada pada Dzāt Allah ta‘ālā.
وَ أَمَّا إِنْ قُلْنَا بِنَفْيِ الْأَحْوَالِ، وَ
أَنَّهُ لَا وَاسِطَةَ بَيْنَ الْوُجُوْدِ وَ الْعَدَمِ كَمَا هُوَ مَذْهَبُ
الْأَشْعَرِيِّ، فَالثَّابِتُ مِنَ الصِّفَاتِ الَّتِيْ تَقُوْمُ بِالذَّاتِ
إِنَّمَا هُوَ السَّبْعُ الأُوْلَى الَّتِيْ هِيَ صِفَاتُ الْمَعَانِيْ، أَمَّا
هذِهِ فَعِبَارَةٌ هِيَ صِفَاتُ الْمَعَانِيْ، أَمَّا هذِهِ فَعِبَارَةٌ عَنْ
قِيَامِ تِلْكَ بِالذَّاتِ لَا أَنَّ لِهذِهِ ثُبُوْتًا فِي الخَارِجِ عَنِ
الذِّهْن.
Adapun
bila kita berpendapat dengan pendapat yang menafikan aḥwāl, dan
yang menyatakan sungguh tidak ada tengah-tengah antara wujud dan ketiadaan
seperti madzhab Imām al-Asy‘arī, maka sifat-sifat yang tetap yang ada pada Dzāt
Allah hanyalah tujuh sifat yang pertama. (ma‘ānī). Adapun tujuh sifat
ma‘nawiyyah ini (hanya) merupakan ungkapan dari adanya sifat-sifat ma‘ānī
tersebut pada Dzat Allah, tidak berarti bahwa sifat-sifat ma‘nawiyyah ini ada
secara nyata.
Waullahu A'lam
M. Rifqy Aziz Syafe'i
